Por que nós amamos (e odeio) Sentindo-se assustado?

Fonte: Atteris Amarth-Ringo / Flickr

Um monstro está perseguindo alguém. A pessoa está aterrorizada. Você simpatica. Você sente seu medo e seu batimento cardíaco se intensifica. Você está apenas assistindo a um filme, sem motivo para se preocupar.

Ainda assim, por que vemos algo que sabemos, nos fará sentir medo? Afinal, a maioria de nós concorda que o medo é desagradável. Ninguém quer ser perseguido por um monstro na vida real.

Este é o paradoxo do horror.

O filósofo Berys Gaut descreve os 3 aspectos do paradoxo:

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(1) Algumas pessoas gostam de ficção de terror.

(2) A ficção de terror muitas vezes produz medo e desgosto na audiência.

(3) O medo e o desgosto são emoções intrinsecamente desagradáveis.

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Por que as pessoas gostam de experimentar emoções intrinsecamente desagradáveis? Uma explicação de Gaut é a teoria avaliativa das emoções. Temos a capacidade de julgar tanto a emoção que experimentamos quanto a fonte da emoção.

De acordo com a teoria avaliativa, as emoções negativas não são naturalmente desagradáveis. Em vez disso, o que pensamos sobre a origem que causa nossas emoções pode criar desagrado. Em outras palavras, é um erro pensar que uma emoção por si só é desagradável. Na verdade, é a emoção mais a fonte da emoção que cria uma experiência desagradável.

Emoção negativa ≠ desagradável

Emoção negativa + fonte negativa produzindo a emoção = desagrado

Por exemplo, suponha que uma pessoa aprenda que ela deve dar um discurso antes de uma grande audiência. Ela sente medo. Ela pode acreditar que a emoção do próprio medo é inerentemente negativa.

Mas a teoria avaliativa diz que o discurso iminente combinado com a emoção do medo torna a situação desagradável. Isso explica por que a mesma pessoa pode sentir medo enquanto lê um livro sobre um personagem que está sendo perseguido, mas aproveita a história porque ela é capaz de reduzir a situação dentro do livro – o objeto da emoção.

Outra explicação para o paradoxo vem de Katerina Bantinaki.

Batanaki argumenta que, embora a ficção possa causar emoções desagradáveis, a experiência geral pode ser positiva. O consumo de ficção de terror envolve a experiência de vários estados mentais ao mesmo tempo. Ela faz uma distinção entre dois tipos de prazer: prazer afetivo e prazer atitudinal.

O prazer afetivo é causado por estados fisiológicos que produzem ou aumentam emoções positivas.

O prazer de atitude é mais matizado, relacionado à previsão de nossos objetivos e desejos. Isso resulta da aprovação para uma situação ou estado de coisas, mesmo que a situação não envolva prazer emocional.

Ao encontrar ficção de terror, experimentamos medo em um ambiente seguro. Ao longo da experiência, aprendemos a lidar com uma emoção negativa. Nossa capacidade de navegar e superar uma experiência desagradável é um prazer de atitude.

Além disso, Bantinaki diz: "O medo nos faz sentir vivos". Quando encontramos a ficção de terror, experimentamos um estado de freqüência cardíaca elevada, atenção concentrada e uma sensação de viver no momento em que não sentiríamos sem o custo de estar em uma situação de alto risco com um perigo real. O prazer que experimentamos em um estado de maior excitação e a aprovação de nossa capacidade de se sentar através da situação supera o desagradável resultante da experiência emocional.

A ficção de horror nos permite viver no momento, nossa atenção focada apenas na experiência atual. Ele fornece os benefícios do medo com nenhum dos custos.

Depois, há a idéia de riqueza de experiência. Os teóricos da experiência rica dizem que o prazer não é o único motivo para fazer as coisas. Em vez disso, às vezes as pessoas procuram certas formas de ficção para a experiência. Nós gostamos de novidade. A teoria da experiência rica propõe que uma parte da razão pela qual procuramos experiências trágicas ou assustadoras na ficção e não na vida real é covardia.

Nós não queremos realmente temer por nossas vidas. Mas por um preço pequeno, podemos experimentar um gosto de tal experiência, e uma pitada das emoções associadas, ao assistir a um filme de terror.

Horror e tragédia oferecem um prazer cognitivo, e não emocional. Esses gêneros nos levam a pensar sobre o que faríamos se tivéssemos uma situação semelhante à dos personagens de ficção. Armado com o entendimento de que o objeto de nossas emoções não é uma ameaça real, estamos mais dispostos a deixar uma emoção nos consumir. No caso da ficção, não temos a pressão de saber que devemos lidar com uma situação perigosa ou trágica na vida real.

E há ainda outra camada para a nossa satisfação das emoções negativas produzidas pela ficção. A filósofa Stacie Friend da Universidade de Londres argumenta que podemos desfrutar da tragédia em um nível meta. Quando consumimos ficção, apreciamos o trabalho em si e as emoções que provoca em nós. Mas também reconhecemos a consideração dos envolvidos com a criação da história.

Agradecemos a história em um nível mais profundo ao pensar sobre a astúcia dos criadores. Podemos apreciar um filme não só para a trama, mas também para o talento dos atores. Ao contrário de nossas vidas cotidianas, cada detalhe em uma história foi pensado nas mentes dos outros. A compreensão de que nossas emoções foram despertadas pelo artesanato de escritores e artistas aumenta a rica experiência ao visualizar ou ler ficção.

Nossas vidas emocionais não podem ser reduzidas à simples idéia de que algumas emoções são sempre ruins e outras sempre são boas.

Somos mais complexos do que isso.