Uma nova maturidade necessária em nosso relacionamento com a morte

Uma introdução ao conceito de maturidade cultural – parte sete.

Os doze posts iniciais são uma série. Cada um é escrito para que ele possa ficar sozinho, mas você ganhará mais (e mais apreciará os posts que se seguem) se você tiver tempo para engajá-los como um todo.

Eu já introduzi a noção de um necessário “crescer” como espécie, o que eu chamo de Maturidade Cultural. Argumentei que, embora radical, com a familiaridade, a noção é direta, que descreve um “novo senso comum” necessário e agora possível. Uma das novas capacidades mais significativas que acompanha as mudanças na Maturidade Cultural é a capacidade de envolver limites em formas mais sofisticadas. De particular importância, nos tornamos mais capazes de reconhecer que alguns limites são invioláveis.

Nada mais definia a narrativa da era moderna do que o fato de ser heróica – nossa tarefa de confrontar limites era derrotá-los. Com a Maturidade Cultural, podemos apreciar melhor que certos limites, não importa o quanto tentemos, não podem ser derrotados. Também reconhecemos que, quando ignoramos esse fato, tomamos decisões insensatas e muitas vezes perigosas.

O significado dessa relação recém-amadurecida com os limites é mais óbvio no confronto com limites ambientais inevitáveis ​​- como com a mudança climática ou a extinção de espécies. Mas notei outras implicações críticas. Eu descrevi como os relacionamentos mudam dramaticamente quando nós apreciamos limites reais para o que podemos ser um pelo outro – tanto com amor (onde nós fizemos o outro nossa resposta e conclusão) e com relações globais (onde no passado nós criaram mundos de “pessoas escolhidas” e “outros malvados”). No artigo anterior – sobre liderança – destaquei a importância de reconhecer quando existem limites para o que podemos conhecer e controlar.

Eu dei atenção especial em meus livros a um limite inviolável em particular: o fato da morte. A morte representa o limite último da vida para o que podemos conhecer e controlar. Sempre antes em nossa história, a crença cultural serviu para manter o pleno significado da morte à distância. Mais adiante, descreverei como a crença religiosa, em particular, serviu a essa função de proteção. Essa proteção foi essencial. Olhar tão diretamente para a morte quanto argumentarei que nossos tempos exigem nos estenderia além do que poderíamos ter tolerado.

Apreciando como esta imagem está mudando lança luz valiosa sobre um punhado de desafios culturais críticos. Ele também fornece insights sobre o significado mais geral dos nossos tempos e evidências importantes para o conceito de maturidade cultural. Descrevi a Maturidade Cultural como um senso comum novo – e recentemente exigente – (ver Common Sense 2.0). Um relacionamento novo e mais maduro com a morte é um aspecto essencial desse novo senso comum necessário.

Com alguns dos desafios específicos relacionados à morte que descreverei, vemos importantes inícios da maior maturidade necessária. Com outros, coerentes com o modo como a Maturidade Cultural é, em última análise, a longo prazo, as possíveis conseqüências que vou abordar podem permanecer bem no futuro. Mas mesmo onde possa levar muitas décadas até que as mudanças sejam amplamente apreciadas, podemos aprender muito refletindo sobre exatamente onde essas mudanças podem nos levar.

Morte e o futuro dos cuidados de saúde

Escrevi mais extensamente sobre a importância de uma relação nova e mais madura com a morte no que se refere ao futuro dos cuidados de saúde. Ver a morte como um inimigo a ser conquistado tem sido central em muitas das grandes realizações da medicina moderna. Hoje esta imagem está mudando – e de maneiras fundamentais. Deixar para trás a mentalidade heróica, derrota-morte e doença-a-qualquer custo da medicina moderna será crítico daqui para frente. Argumentei que uma boa política de saúde no futuro exigirá uma maturidade em nossa relação com a morte, não antes necessária, nem dentro de nossa capacidade humana de lidar.

Essa nova realidade nos confronta mais imediatamente com a importância de conter os custos. À medida que as intervenções médicas se tornam cada vez mais caras, continuar a ver a morte como um inimigo a derrotar resulta inevitavelmente em medicina que simplesmente não é acessível. Mas no final, se devemos ter um cuidado compassivo e efetivo depende de uma nova maturidade em nossa relação com a morte. Quando vemos a morte como um inimigo, muitas vezes confundimos o prolongamento da vida com o apoio à vida. O resultado comum são intervenções extremas que violam o Juramento de Hipócrates de “não causar dano” – medidas bem intencionadas que, no final, simplesmente não são morais.

Um olhar mais atento à tarefa de contenção de custos destaca quão profundamente desafiadoras e fundamentalmente perturbadoras serão as mudanças necessárias. Em geral, tendemos a estruturar a crise da prestação de serviços de saúde em termos econômicos – o mercado livre dos mercados contrasta abordagens mais centralizadas. Assumimos que escolher uma estratégia econômica ou outra eliminará as ineficiências e fornecerá uma solução. Mas os gastos com saúde estão espiralando incontrolavelmente – para todos, seja qual for o sistema que empregam – e não há um fim natural à vista.

Enquanto ineficiências e excessos desempenham algum papel no que vemos, o fator mais importante é mais básico – e não é culpa de ninguém. Os custos da espiral são principalmente um produto do grande sucesso da medicina moderna. As primeiras inovações – como a técnica estéril e a penicilina – eram relativamente baratas. Avanços mais recentes – procedimentos diagnósticos sofisticados, novos medicamentos exóticos, cirurgias de transplante e muito mais – são cada vez mais caros e prometem apenas mais.

Esse reconhecimento pode sugerir que os custos crescentes não podem ser parados. Mas eles devem ser. Cada vez mais eles ameaçam não apenas os cuidados médicos, mas a saúde das economias. Nós enfrentamos uma dura realidade. A menos que estejamos dispostos a usar uma porcentagem cada vez maior de recursos nacionais para cuidados de saúde, não temos escolha senão restringir os gastos com saúde.

Essa nova circunstância coloca diante de nós toda uma nova ordem de desafio ético. Precisamos apenas olhar para reações extremas que sigam a sugestão de que podemos ter que “racionar” os cuidados para apreciar a novidade do que nos é pedido. Nós sempre racionamos o cuidado, pelo menos no sentido de muitas vezes reter os cuidados daqueles que não podem pagar por isso. E muitas vezes simplesmente não houve cuidados efetivos disponíveis. Mas restringir o cuidado da maneira consciente que nossos tempos exigem é diferente.

Não fornecer cuidado quando temos um cuidado efetivo para oferecer, fundamentalmente, coloca em questão a heróica mitologia que definiu a medicina moderna. Mais profundamente, restringir o cuidado exige uma nova relação com o mais tabu dos tópicos: nossa mortalidade humana. A medicina sempre foi sobre decisões de vida e morte. Mas limitar o cuidado no sentido que estou sugerindo envolve conscientemente reter cuidados que podem pelo menos retardar a chegada da morte.

Um exercício que fiz com grupos coloca em relevo a realidade inquietante do que nos está sendo pedido. Começo entregando aos participantes uma lista de dez perfis de pacientes – incluindo informações sobre a vida dos pacientes e suas doenças – junto com um orçamento. Depois, envio o grupo para uma sala por duas horas com instruções para decidir como o dinheiro deveria ser gasto. As escolhas que o exercício exige dos participantes podem ser tão violentas emocionalmente e moralmente que as pessoas se recusam a fazê-las. Mas o exercício não é uma abstração. Ele apresenta a tarefa que inevitavelmente enfrentamos se quisermos abordar efetivamente os limites dos cuidados de saúde.

É importante perceber que já vemos mudanças importantes em como o mundo da saúde se relaciona com a morte. Essas alterações representam apenas os primeiros passos, mas não poderiam ser mais significativos. Testemunhamos o crescente reconhecimento da importância das conversas em fim de vida entre pacientes e médicos. O papel dos cuidados paliativos de qualidade é cada vez mais apreciado. E os estados estão começando a aprovar leis que apóiem ​​o suicídio assistido por médicos.

Quanto ao grau de maturidade necessário, se quisermos efetivamente abordar os crescentes custos, é possível que estejamos falando sobre mudanças que estão longe no futuro. O confronto com a morte requerido é particularmente direto – e muitas vezes agonizante. E, até agora, as pessoas raramente apreciam o que será necessário. Acho fascinante a frequência com que os políticos presumem que fazer mudanças na política de prestação de cuidados de saúde é algo que só dá frutos para ser surpreendido pela controvérsia e pela complexidade da tarefa.

Mas também há uma razão importante para que a mudança possa acontecer mais rapidamente do que poderíamos imaginar. Eu observei que há algumas preocupações que provavelmente servirão como professores particularmente importantes quando se trata de maturidade cultural: as mudanças climáticas e a crise na prestação de serviços de saúde. As mudanças na maturidade cultural nunca são apenas um luxo – boas opções que podemos fazer quando for conveniente. Mas, com essas duas preocupações, se não agirmos rapidamente, conseqüências terríveis resultarão. No que diz respeito à contenção de custos, não deve demorar muito até que os custos crescentes nos impeçam.

Por mais rapidamente que ocorram mudanças, continuar a ir além da narrativa heróica da Idade Moderna, quando se trata de morte, deve ser cada vez mais central para os cuidados de saúde, sendo um empreendimento que afirma a vida nas próximas décadas e séculos.

Colocando nosso relacionamento com a morte em perspectiva histórica

Uma pessoa poderia argumentar que olhar mais diretamente para a morte não é novidade – apenas uma novidade para a medicina. Por exemplo, pode-se afirmar que a religião é uma esfera que há muito tempo fez as pazes com a morte. Os funerais ocorrem mais comumente nas igrejas. E configurações religiosas são onde estamos mais propensos a encontrar conversas sobre a nossa mortalidade e encontrar consolo em face da morte. De fato, se voltarmos o suficiente, muitas vezes encontraremos imagens relacionadas à morte intimamente ligadas à experiência espiritual. Os túmulos foram locais de culto para os antigos celtas, e escritos como O Livro Tibetano dos Mortos serviram como guias para a realização espiritual.

Mas este argumento perde um reconhecimento essencial que observei anteriormente. Eu propus que a crença cultural serviu para manter o significado pleno da morte a distância e que a religião desempenhou um papel fundamental neste ofuscamento necessário. Ao fornecer uma explicação inquestionável para o que acontece depois da morte, a religião também serviu para nos proteger da morte como experiência.

Colocar como a religião concebeu a morte em perspectiva histórica apóia essa conclusão. Também nos ajuda a perceber como nossa relação com a morte mudou antes. Cada estágio na evolução da compreensão espiritual / religiosa nos forneceu um quadro um pouco diferente do que acontece depois que morremos. Cada uma dessas imagens, de um modo consistente com as realidades desse estágio cultural, oferecia um senso de ordem e nos dava um jeito de nos reconciliarmos com a morte. Mas cada um também, no final, nos protegeu do fato da morte.

Nos tempos tribais, pensava-se que a morte nos permitia reencontrar a natureza e nossos ancestrais em um mundo paralelo. Mais tarde, com o surgimento inicial de civilizações e mais sensibilidades politeístas, comumente encontramos a crença na reencarnação, com a morte trazendo um retorno ao presente de alguma forma nova. Com o surgimento do monoteísmo, passamos a pensar na morte como uma forma de entrar em um mundo agora separado – dependendo de nossas escolhas de vida, seja do tipo celestial ou infernal. Com o monoteísmo mais liberal dos tempos da Era Moderna, tendemos mais frequentemente a pensar nesse mundo separado como simplesmente um lugar melhor e mais feliz.

Podemos facilmente perder essa religião, hoje, além de oferecer consolo na morte, continua a nos proteger das implicações facilmente opressivas da morte. Embora diferentes religiões modernas variem no grau em que enfatizam essa função de proteção, ela nunca está totalmente ausente. Lembro-me, no funeral de minha mãe, de como a ministra parecia mais preocupada em tranquilizar a todos que minha mãe estava agora com Deus (e que tudo estava certo e como deveria ser) do que com minha mãe como pessoa. Tornou-se rapidamente claro para mim que aquele não era realmente o lugar certo se eu quisesse lamentar a morte de minha mãe com a profundidade que se tornara importante para mim.

Morte e o futuro da religião – e da ciência também

Basear-se na história da religião nos deixa com uma questão fascinante: como a religião pode mudar se passar por mudanças similares àquelas que descrevi para a medicina? A pergunta nos ajuda a apreciar ainda mais a radical novidade da necessária nova relação humana com a morte. Ele também fornece insights importantes à medida que ponderamos o futuro da religião. É possível que o necessário “crescimento” em nosso relacionamento humano com a morte pudesse ser transformado ainda mais fundamentalmente.

Pessoas de inclinação mais secular argumentaram que a religião não tem futuro. O conceito de maturidade cultural desafia a religião ao nível dos pressupostos fundamentais. Mas chega a um tipo diferente de conclusão quanto ao futuro da religião. Dois reconhecimentos relacionados ao relacionamento passado da religião com a morte nos levam a começar.

Primeiro, é como a religião sempre teve uma relação particularmente próxima com a morte, e não apenas porque forneceu uma explicação protetora. A religião serviu para nos aproximar dos aspectos mais misteriosos da experiência. Nós sempre experimentamos a morte e o mistério como intimamente ligados.

O segundo reconhecimento diz respeito à maneira particular como esse relacionamento evoluiu. Mesmo se entendermos que a função de proteção da religião em relação à morte se estende aos tempos modernos, tendemos a supor que as crenças contemporâneas são mais esclarecidas no sentido de refletir uma compreensão maior da morte. Embora haja maneiras de isso ser verdade, também existem maneiras importantes em que a verdade é quase o oposto. A Teoria dos Sistemas Criativos descreve como cada estágio da evolução da cultura envolveu uma maior separação entre as dimensões mais escuras e mais misteriosas de nós mesmos e os aspectos mais conscientes da experiência. Indiscutivelmente estamos mais distantes da morte como experiência hoje do que em qualquer outro momento de nossa história.

Estes dois primeiros reconhecimentos por si só não contribuem muito para apoiar um futuro positivo para a religião. Se a antiga função protetora da religião não mais nos serve da mesma maneira e a religião hoje oferece apenas o envolvimento mais limitado com a morte como experiência, parece apropriado concluir que a religião no futuro não terá muito a oferecer – pelo menos quando se trata da morte. Mas há um terceiro reconhecimento essencial que aponta para uma conclusão diferente.

Em um artigo anterior, apresentei as mudanças cognitivas que produzem perspectiva culturalmente madura. A reordenação cognitiva da Maturidade Cultural desafia a suposição da Era da Razão de que a racionalidade é a última palavra da verdade. Isso nos ajuda a avaliar novamente como aspectos menos racionais da inteligência – aspectos da inteligência que a modernidade pensava que poderiam ser descartados como simplesmente subjetivos – têm papéis essenciais a desempenhar. Isso inclui as sensibilidades que nos tempos passados ​​nos ligaram a experiências que chamamos de espirituais ou religiosas. (Uma parte posterior desta série examinará mais de perto essas mudanças. Você pode ler a postagem do blog Meta-perspectiva integrativa: Reordenação cognitiva da maturidade cultural se quiser uma vantagem inicial).

As mudanças cognitivas da Maturidade Cultural não fazem de forma alguma esses aspectos da inteligência agora a última palavra – ela não está do lado do mistério sobre o manifesto como a religião tradicionalmente tem. Mas seu quadro mais abrangente torna, pelo menos, as raízes cognitivas da religião mais relevantes. Se a religião também pudesse nos ajudar a encontrar a morte no lugar novo, mais maduro e necessário, essa conquista poderia percorrer um longo caminho rumo à revitalização – poderíamos dizer, ressuscitar – da contribuição da religião. (Veja “O Futuro da Religião”.)]

Ao perguntar como uma relação nova e mais madura com a morte pode alterar a religião, é justo que façamos a mesma pergunta da ciência. Uma pessoa pode imaginar que, ao desafiar o papel protetor da religião, estou, ao contrário, apoiando a conclusão da ciência – que a morte é apenas a morte, o fim de nós. Mas o desafio da morte para a ciência é basicamente tão básico. No mínimo, temos que reconhecer que a conclusão da ciência é, em última instância, tanto um “artigo de fé”. Os cientistas compartilham com os teólogos o fato de que nenhum deles pode descrever a morte por experiência pessoal.

Além disso, o mesmo reordenamento cognitivo que nos convida a refletir de novo sobre o futuro da religião leva o desafio da morte à ciência um importante passo adiante. A perspectiva culturalmente madura deixa claro que, embora a visão da ciência moderna do mundo tenha contribuído poderosamente, o tipo de “objetividade” em que a ciência depende permanece parcial. Os aspectos da experiência que a visão de mundo científica tradicional deixa de lado deveriam tornar a interpretação científica especialmente inútil quando se trata de dar sentido à morte. No final, a questão da morte confronta a ciência (pelo menos a ciência do tipo estreito do cientificismo) tão fundamentalmente quanto a religião, e as implicações poderiam ser tão transformadoras (ver O futuro da ciência).

As formulações mais detalhadas da Teoria Criativa de Sistemas apóiam o desafio da morte ao pensamento tradicional da religião e da ciência de uma maneira mais conceitual. A teoria descreve como sempre que encontramos crenças que comumente definimos como opostos polares – como as posições de esquerda e direita na esfera política, ou aqui, com as conclusões da religião e da ciência -, algo importante está faltando em cada crença. E não é só que cada metade da polaridade captura apenas parte de uma imagem maior e mais sistêmica – pensamos que existe isso. Também descobrimos que o tempo todo nenhum dos lados fez a pergunta certa. Nós esperamos apropriadamente que este seja o caso da religião, da ciência e da questão da morte.

Implicações Adicionais

Existem outras esferas onde a maior maturidade necessária em nossa relação com a morte é pertinente. Com alguns, a conexão é óbvia e as mudanças já estão em andamento. Por exemplo, não acho que veríamos o questionamento de hoje sobre a pena de morte – e a disposição de aceitar decisões mais sutis sobre onde isso poderia ser apropriado – sem essas mudanças.

Há também domínios em que essas mudanças são pertinentes, mas onde o papel da morte não é tão obviamente significativo. Eu penso mais imediatamente da mídia, tanto da mídia séria – como a mídia de notícias – quanto da mídia de um tipo mais de entretenimento. Muitas das mudanças mais importantes relacionadas à mídia podem estar muito distantes. Mas, com o tempo, eles poderiam ser alguns dos mais significativos.

Nossos sentimentos ambivalentes em relação à morte – ao mesmo tempo atração e repulsa – são fundamentais para grande parte do sucesso da mídia moderna. As notícias de um tipo “se sangra, leva” normalmente consomem a maior parte do tempo de transmissão. É raro encontrar televisão depois das nove horas da noite que não envolve pelo menos um tiroteio (mais frequentemente envolve quatro ou cinco). E matar – e a possibilidade de ser morto – praticamente define o que são os filmes de “ação” e os videogames mais populares. A mídia moderna nos atrai criando uma tensão narrativa entre a vida e a morte.

Mas se o que descrevi para outras esferas é preciso, essa tensão narrativa nasce de uma relação cada vez mais ultrapassada e inútil com a morte. É baseado em uma imagem polarizada e mitificada que faz a morte, se não o mal, certamente o nosso adversário. Acho fascinante refletir sobre como o tipo de “crescimento” em como vemos a morte, que o conceito de Maturidade Cultural descreve, pode, a longo prazo, alterar a mídia – de todos os tipos. Como a mídia tem o potencial de fornecer liderança importante em relação a mudanças culturais mais amplas, devemos exigir isso.

O lugar onde uma relação nova e mais madura com a morte pode ter seu efeito mais significativo é ainda menos óbvio. A necessidade de uma nova maturidade em nosso relacionamento humano com a morte pertence diretamente ao desafio cultural supremo de hoje. Assim como isso, dá ênfase adicional à importância da liderança em todas as esferas em que eu falei.

Em um artigo posterior desta série, vou propor que a crise central do nosso tempo é uma “crise de propósito”. Como os entendimentos de significância ligados ao papel parental passado da cultura nos falham (seja o Sonho Americano ou nosso programa religioso ou religioso favorito). ideologia política), estamos sendo chamados a abordar o que importa de maneiras mais conscientes e abrangentes. Ficar cara a cara com a mortalidade em nossas vidas individuais nos ensina sobre o que mais importa para nós como indivíduos – a morte é o professor de significado mais aguçado da vida pessoal e, em última análise, de sabedoria. À medida que aprendemos a engajar coletivamente a morte com uma nova maturidade, é razoável pensar que esse engajamento deve nos ajudar de maneira semelhante a confrontar mais profundamente o que mais nos interessa mais amplamente – como seres humanos.

Um paradoxo essencial

Por que olhar diretamente para a morte é tão difícil que historicamente tem sido essencialmente impossível? Certamente, a morte nos confronta com o fato de que a vida como a conhecemos termina – não um reconhecimento confortável. Mas, como observei ao introduzir essas reflexões, a morte também nos confronta com o que é um limite ainda mais final e perturbador. Ela nos confronta de maneira definitiva com limites ao que é possível controlar e também, no final, a entender. Antes de agora, enfrentar esse limite mais absoluto não seria compatível com a sanidade.

Para entender por que queremos fazer isso mesmo com as mudanças da Maturidade Cultural, precisamos apreciar um paradoxo essencial. Nós o encontramos sempre que abordamos os limites de forma mais sistêmica – como na maturidade pessoal em nosso desenvolvimento individual e em um sentido mais abrangente com a maturidade cultural. Na falta de perspectiva madura, experimentamos limites reais como problemas, na melhor das hipóteses, como adversários a serem derrotados, na pior das hipóteses, como o mal. Com as mudanças cognitivas da Maturidade Cultural, vemos melhor como os limites invioláveis ​​não são nada excepcionais. Eles são apenas parte de como a realidade funciona – um aspecto essencial do que é.

Esse reconhecimento não poderia ser mais importante. Quanto a encontrar uma razão para engajar o novo relacionamento necessário com a morte, pelo menos nos ajuda a ver como reconhecer os limites nos permite perceber mais claramente. E tem mais. Perceber mais claramente nesse sentido nos ajuda a entender melhor as complexidades e nuances da vida. Por causa disso, reconhecer limites reais, ao invés de nos limitar, acaba fazendo o oposto. Isso nos libera para melhor enxergar as opções, para reconhecer o que de fato é possível.

Esse paradoxo deve acompanhar todos os aspectos do “novo senso comum” necessário em nossa relação com a morte que descrevi. Nada é mais inescapável e óbvio do que o fato de que morremos. E, ao mesmo tempo, confrontar diretamente esse fato simples – tanto dentro de domínios específicos quanto de forma mais ampla – deve ser um dos nossos professores mais importantes daqui para frente. A humildade necessária para fazê-lo profundamente deve desempenhar um papel essencial na geração da complexidade de perspectiva – e sabedoria – que a tomada de decisões futuras e eficazes em todas as partes da nossa vida pessoal e coletiva exigirá cada vez mais.

Esses posts são adaptados de uma série originalmente escrita para a World Future Society. Eles podem ser encontrados em forma de podcast em www.LookingtotheFuture.net.