Somos feridos quando nossas relações sociais não são empáticas, com os maiores efeitos que ocorrem na infância quando nossa neurobiologia e socialidade são fundadas, nosso senso de auto-estabelecido.
Para nos proteger de sentir a ferida primordial, criamos um mundo falso e um falso eu.
O mundo falso é aquele em que a bondade reside em algum outro domínio mais alto do que neste. Podemos ter vislumbres através das experiências máximas da Verdade, da Beleza, da Totalidade, da Harmonia, da Universalidade e da Unidade da realidade, mas presumimos que isso está fora de nós mesmos. Nós desconfiamos dessas experiências e, em vez disso, idealizamos hem, projetando-as para o passado, o futuro, uma pessoa, uma idéia. É muito mais seguro fazer isso do que se render ao sentimento de transcendência e incorporá-lo ao nosso cotidiano. Por quê? Porque "momentos de rendição e vulnerabilidade em nossas vidas têm sido traumáticos. Nossa confiança foi traída. A rendição transpessoal lembra-nos desse trauma profundo e nos aterroriza (Whitmore, 1991). Voltamos ao desespero de permanecer forte contra o sentimento de Oneness e também sentir a ferida primordial. Nós existimos em um mundo irresistível de vícios (veja a parte 1). Retornamos aos nossos vícios porque nos dão uma sensação de poder sobre nossa ferida e nossa unicidade.
A ferida primordial muitas vezes esculpe esse falso eu, uma personalidade de sobrevivência, para esconder a experiência profunda do vazio, do isolamento e da inutilidade da ferida primordial ao mesmo tempo. As pessoas dividem-se e o mundo no bem e no mal, movendo-se entre a atração de cada pólo (veja primeiro na série).
Lembre-se de que você pode imaginar diferentes cenários e mudar seus sentimentos. Imagine um momento feliz. Como você está se sentindo? Um momento triste. Como você está se sentindo? Observe como você pode mudar e como você e suas experiências estão separadas. Você está em suas experiências, mas também é separado delas. Esta é a distinção I-Self que os psicossintéticos postulam. Você pode exagerar um ou outro. Se você se identifica apenas com o sentimento, você está excessivamente sintonizado com o sentimento, seu eu egoico. Por outro lado, se você está completamente divorciado de seus sentimentos e "acima de tudo", você está excessivamente desassociado. O truque é ficar dentro e fora de seus sentimentos, participar deles, mas não ser eles. Em outras palavras, você é mais do que seus sentimentos (ou seus pensamentos). Você é mais do que você identifica, seja uma equipe, uma associação, um partido político, um país. Você é uma multiplicidade de modos ou mentalidades, com múltiplos subpersonalites que podem operar como pessoas.
"Pode-se ver aqui um paradoxo central do" eu "- quanto mais não estamos imersos em nenhum modo particular de consciência, mais podemos abrir e entrar em todos os muitos tipos de experiências humanas. Em outras palavras, quanto mais transcendentes nos conhecemos, mais somos capazes de imanência "(Firman & Gila, 1997, página 61).
W. Ronald D. Fairbairn sugeriu que nunca nos afastamos da dependência. Nós fomos dependentes na infância, mas também somos dependentes na idade adulta – simplesmente mudamos as dependências. Somos sempre dependentes dos outros, mas também independentes. "O paradoxo dependente-independente descreve o fato de que nossa própria existência é totalmente dependente de um Eu mais profundo. Como muitas tradições dizem de maneiras diferentes, o núcleo do ser humano não é coisa. "(Firman & Gila, 1997, página 62). Estudos de neuroimagem confirmam esse "não-eu" (Singer, 2011).
Como os adultos se curam da ferida primordial? Ao longo da vida, cada um precisa ser "mantido e espelhado" por um ambiente externo empático, mas também ambiente interno para que nosso ser continue crescendo e se desdobrando para uma maior unidade (na diversidade) de todas as partes do eu em conexão com o Eu Cósmico. Idealmente, isso ocorre na vida de família e amizade de cada indivíduo, onde se sente visto, compreendido e cuidada. Quando isso não acontece na vida cotidiana, os terapeutas podem preencher o papel do ambiente externo empático. Os terapeutas fornecem um ambiente empático de espera em que podemos redescobrir nossa ferida, aceitá-la e curá-la, em vez de fugir dela. Claro, é preciso muita força para explorar a ferida, sentir a dor e perceber que não vai desaparecer.
"Mais do que Winnicott, Kohut enfatiza que essas conexões empáticas cruciais não se limitam à infância, mas permitem o desenvolvimento de um senso de si mesmo ao longo de toda a vida:" A psicologia do self sustenta que os relacionamentos de auto-auto-expressão formam a essência da vida psicológica de Nascimento da morte, que um movimento da dependência (simbiose) para a independência (autonomia) na esfera psicológica não é mais possível, muito menos desejável, do que um movimento correspondente de uma vida dependente do oxigênio para uma vida independente ou adequada na esfera biológica "(Firman & Gila, 1997, página 47).
"Este sacrifício do primado do ego é apenas um reconhecimento de uma verdade fundamental e paradoxal – que o espírito humano depende de uma comunhão empática com o Espírito mais profundo, de que nossa vontade livre é dependente de um relacionamento com uma vontade mais profunda … Jungians falam de encontrar o arquétipos da pessoa (a personalidade pública); a sombra (esses conteúdos reprimidos na formação do ego e da personalidade); e animus / anima (o feminino no homem, o masculino a mulher). Os arquétipos, como o eu, não atuam unicamente de dentro da pessoa, mas têm uma dinâmica externa e interpessoal associada a eles. "(Firman & Gila, 1997, p.41)
A personalidade autêntica é uma expressão única de I-amness, em união com o Self cósmico ou comum, moldado por diferenças e ambientes individuais. Ser integrado não é perder ou minimizar ou ser superior às subpersonalidades. Ser integrado é estar mais em contato com mais de suas subpersonalidades, particularmente aquelas que temiam, odiaram e negaram. E isso amplia o domínio da nossa consciência "(Rowan, 1990, p. 188). Alguns sugerem que a multiplicidade é vital para o desenvolvimento espiritual (Richards, 1990). Firman e Gila dizem que a diferenciação e a multiplicidade são conservadas em personalidades saudáveis.
Podemos curar nossas feridas primárias, mas sempre carregamos cicatrizes. Às vezes, nossas cicatrizes nos dão insights que ajudam os outros a se auto-estimar.
1 The Primal Wound: Você tem um?
2 Que experiências de infância levam a ferimentos primários?
3 Como curar a ferida primordial
4 Fantasyland: uma nação de pessoas feridas primariamente
TODAS AS REFERÊNCIAS PARA A SÉRIE
Assagioli, Roberto (1973). O ato de vontade. Nova York: Penguin.
Buber, M. (1958). Eu e você (RG Smith, trans.). Nova Iorque: Charles Scribner's Sons.
J. Cassidy, PR Shaver, J. Cassidy & PR Shaver (1999) (Eds.), Handbook of attachment: Teoria, pesquisa e aplicações clínicas (2ª ed.) (Pp. 503-531). Nova York, NY: Guilford Press.
Chamberlain, D. (1994). O prenate sensível: o que todos os pais devem saber. Pre- e Perinatal Psychology Journal 9 (1), 9-31.
Chamberlain, D. (1988). Os bebês lembram do nascimento. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher. p. xx
DeMause, L. (1974). A história da infância: a história incontestável do abuso infantil. Nova York: Peter Bedrick Books.
Firman, John, & Gila, Ann. (1997). A ferida primordial: uma visão transpessoal do trauma, do vício e do crescimento. Albany, NY: Universidade Estadual de Nova York.
– A Psychotherapy of Love: Psychosynthesis in Practice (2010),
Kochanska, G. (2002). Conformidade comprometida, moral e internalização: um modelo mediador. Psychology Developmental, 38, 339-351.
Kohut, H. (1984). Como a análise cura? em A. Goldberg (Ed.). Chicago: The University of Chicago Press.
Lewis, T., Amini, F., & Lannon, R. (2000). Uma Teoria Geral do Amor. Nova York: Vintage.
Miller, A. (1981). O drama da criança superdotada. Nova York: livros básicos.
Neumann, E. (1973). A criança, R. Manheim, translate. Londres: Biblioteca Maresfield.
Richards, DG (1990). Dissociação e transformação. Journal of Humanistic Psychology, 30 (3), 54-83.
Rowan, J. (1990). Subpersonalidades: as pessoas dentro de nós. Nova York: Routledge.
Siegel, D. (1999). A mente em desenvolvimento: como as relações e o cérebro interagem para moldar quem somos. Nova York: Guilford Press.
Singer, W. (2011). Sincronização dos ritmos cerebrais como um possível mecanismo para a unificação de processos mentais distribuídos. Em J. Kabat-Zinn e RJ Davidson (Eds.), O próprio médico da mente: um diálogo científico com o Dalai Lama sobre o poder de cura da meditação. Oakland, CA: Harbinger Publications.
Stern, DN (1985). O mundo interpessoal da criança. Nova York: livros básicos.
Stolorow, RD, & Atwood, GE (1992). Contextos do ser: os fundamentos intersubjetivos da vida psicológica. Hillsdale, NJ: The Analytic Press.
Verny, T., & Kelly, J. (1981). A vida secreta do feto. Nova Iorque: Dell.
Whitmore, D. (1991). Aconselhamento de psicossíntese em ação. Londres: Sage.
Winnicott, DW (1987). Os processos maturacionais e o ambiente facilitador. Londres: The Hogarth Press e o Instituto de Psico-Análise.
