O estranho medo da perda, parte 1

Parte 1: Perdendo o impensável

Deixe-me fazer uma pergunta. O que você tem mais medo de perder? Você tem medo de morrer mais que tudo? Ou é outra coisa? O que é isso que você não pode imaginar perder? É sua esposa? Seu marido? Seu único filho? Você já teve medo de que ninguém se lembrasse de você depois que você fosse embora? Neste breve artigo e em uma série de artigos futuros, compartilharei com você o que descobri enquanto pesquisava minha dissertação. Você pode me escrever de volta e compartilhar o que teria concluído se fosse eu. Nesta semana, vamos explorar o medo irracional da perda. Porque algum dia, todos nós perderemos tudo o que amamos.

Fonte: Wikimedia (domínio público no país de origem e nos EUA)

O medo irracional da perda

Um princípio-chave que se destacou da minha pesquisa foi a descoberta de que nossa espécie está preocupada com coisas estranhas. Nós nos preocupamos em perder as coisas que todos nós perderemos de qualquer maneira. Estamos tão preocupados em perdê-los que faríamos absolutamente qualquer coisa para evitar perdê-los. De fato, sacrificamos tudo o que amamos – se necessário – apenas para evitar pensar em “perder tudo o que amamos” (Meinecke, 2017). Isso é racional? O medo “irracional” de aranhas ou aviões faz sentido. Podemos evitar isso e sobreviver. Mas o medo “racional” da morte não faz sentido. Não é como se pudéssemos evitar a morte. E quando morrermos, o que quer que estivéssemos tão preocupados em perder não será mais nosso para nos preocuparmos.

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Lidando com o medo da perda

Primeiramente, existe uma teoria sobre esse medo de perder tudo (nós temos uma teoria para tudo). Chama-se Terror Management Theory (Biernat & Danaher, 2013). Nesta teoria, estamos tão fundamentalmente receosos do pensamento de perder tudo (morrer), estamos determinados a não pensar nisso (o que torna um pensamento ainda mais intrusivo). Quantas vezes pensamos em morrer (ou não) é estudado também (Hayes, Schimel, Ardnt, & Faucher, 2010). Curiosamente, tentar não notar algo é geralmente chamado de negação, comportamento de evitação ou algum outro hábito indesejável. Ainda mais estranho, parece que ignoramos a natureza transitória da Vida tanto quanto ignoramos a natureza longitudinal da Morte (preferindo ler com segurança sobre ela, estudá-la ou assistir a filmes sobre ela – o melhor para prolongar o que estamos evitando a brevidade de ). Ainda assim, não é como se pudéssemos tentar realmente não morrer.

De qualquer forma, nos preocupamos em perder nossas vidas de qualquer maneira, e esse conflito constante é como uma preocupação constante em nossa periferia. Negar a morte é como uma criança com uma birra quando é hora de tirar uma soneca – porque essa mente recém-ativada não quer dormir. E é engraçado que essa mente (que parece não ficar mais velha) muitas vezes se sinta presa nesse corpo de companheira (que não pode evitar envelhecer). Assim, a mente humana freqüentemente tenta evitar esse terror mental incômodo, trocando partes físicas para dentro e para fora – usando pedaços vivos de não-tão-sortudos (cujas mentes parecem ter deixado seus corpos prematuramente). E fazemos isso principalmente para manter a mente sem idade viva – embora esse corpo (não essa mente) floresça e desapareça como um esplendor na grama. E quando finalmente este templo perece, sentimos falta disso. Isso foi o que descobri durante minha dissertação, e atualmente temos estatísticas – estudar essa interessante ironia (Meinecke, 2017).

Reverência Mental (lidando com perda física)

Nossa espécie é notável por sua luta para modificar os resultados naturais (muitas vezes com efeitos colaterais desastrosos). Assim, para evitar a constante percepção de que todas as coisas vivas devem eventualmente morrer, nos apegamos a (e nos identificamos intensamente com) coisas que parecem sobreviver à morte física – na esperança de que uma parte de nós continue como uma “Idéia”. Mas todas essas adoráveis ​​coisas vivas que amamos há tanto tempo e tão bem não podem durar para sempre. Ou você (ou tudo o que você ama) deve murchar primeiro, e quando um de vocês morre, o outro vai sofrer (Kübler-Ross & Kessler, 2005). O que você realmente precisa, então, é se apaixonar por algo que não pode morrer – como um símbolo duradouro do que sentirá falta quando você se for (ou o que sentirá sua falta). Então você pode se ocupar em garantir que seu símbolo não morra (mesmo que um símbolo não possa realmente ‘morrer’, a menos que se torne uma pessoa, para que possamos perdê-lo quando ele sair).

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Parece haver um limite natural para o que sempre podemos estimar, mas nunca perdemos, porque o que não pode ser perdido não assume riscos. . . e assim, nunca tendo se preocupado em perdê-lo, não podemos formar laços contínuos com ele após a separação pela última vez (Klass, 1993). Mais frequentemente do que não, porém, o que tínhamos tanto medo de perder não corria o risco de se perder – pelo menos não do jeito que você e eu estamos em constante perigo de perder um ao outro. Você vê, os símbolos não morrem e os símbolos não sentirão nossa falta quando morrermos. Mas as pessoas morrem e as pessoas sentem a nossa falta quando morremos. No entanto, estamos dispostos a sacrificar tudo o que amamos, todos com quem nos importamos, para que nossos símbolos mutuamente amados nunca morram. Mas de alguma forma, quando paramos para nos perguntar por que, nos lembramos que é através desses símbolos amados que nos lembramos de sentir a falta um do outro – não perder os símbolos do nosso amor (Meinecke, 2017).

Costumávamos sentir uma reverência reverente e simples pelo tempo e mortalidade um do outro, e por este mundo e todas as suas criaturas fugazes – ainda não por nossas conquistas ou por nossas reputações imperecíveis (Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012). Mas hoje em dia estamos mais preocupados com a morte mental do que com a morte física, e agimos como se as coisas vivas estivessem mortas antes de morrerem fisicamente. Estamos muito mais preocupados sobre como as pessoas vão nos tratar muito depois de partirmos, ao invés de como nos tratamos uns aos outros enquanto cada um de nós está brevemente aqui (Meinecke, 2017).

Anexos Irracionais (parceiros imperecíveis)

Mas tentar não pensar em morrer como se fosse algum tipo de tabu mental (quando todo mundo morre), é uma coisa muito estranha para uma espécie pensante fazer. Pesquisadores dizem que as pessoas que enfrentam uma doença terminal estão realmente mais em paz com a perspectiva de deixar esta vida do que muitos de nós (Brown, 2017). Preocupar-se em perder uma ideia é mais como entrar em pânico porque de repente você não consegue encontrar seu celular – quando nenhum de vocês está se afogando ou algo do tipo. Seu celular não está em perigo como uma criança desaparecida, e não será “maltratado” só porque você não está lá para cuidar do bem-estar dela. Como uma crença que você considera mais cara ao seu coração do que outras pessoas, seu celular não está vivo, e vocês dois ficarão bem mesmo se vocês dois estiverem separados para sempre – contanto que alguém continue valorizando cada um de vocês (Weller, Shackleford, Dieckmann, & Slovic, 2013).

Essa descoberta (preocupando-se com a continuidade dos vínculos mentais em vez de vínculos físicos) tornou-se a base da minha pesquisa. Isso capturou meu interesse porque a maioria das minhas descobertas sugeriu que não estamos realmente com medo de não nos lembrarmos de outra. Podemos fazer isso simplesmente não nos vendo enquanto estamos vivos. (Então, uma lembrança do que desejamos ver substituirá instantaneamente a coisa que sentimos falta). O que eu encontrei foi que, sempre que perdemos o que amamos, uma memória toma seu lugar como um efeito de membro fantasma (Ramachandran, Rogers-Ramachandran, & Cobb, 1995). Mas nós não amamos a memória, porque realmente amamos a coisa viva que ela representa – assim como não sentimos o membro fantasma, sentimos o membro que perdemos.

No entanto, mesmo que isso seja o que temos mais medo de perder (desta vez juntos, não essas lembranças uns dos outros), frequentemente passamos nossas vidas separadas … só assim podemos nos dar ao luxo de ficar juntos de vez em quando (e acabamos valorizando o desejo de estar juntos em vez de estarem juntos). Você conhece esse sentimento? Muitas vezes acabamos gastando mais tempo pensando um no outro (ou falando um com o outro), do que nos abraçando desesperadamente. Mas minha crença é que temos bastante tempo para pensar nelas ou conversar com elas depois que nossos entes queridos morrem. Agora nós devemos apenas segurá-los, e nunca deixar ir. Você às vezes sussurra coisas para aqueles que você gostaria que ainda estivessem aqui? Muitos de nós fazemos.

Desistindo do que mais amamos (antes de precisarmos)

Então, embora devamos saber melhor, nós deliberadamente evitamos o tempo com aqueles que pensamos nunca perder um minuto – em uma luta infrutífera para mantê-los em nossos pensamentos, em vez de em nossos braços. Ironicamente, sacrificamos esse breve tempo que tivemos juntos, tendo raciocinado que (se nos vemos menos), sentiremos mais a falta um do outro. Assim, a lembrança de ter desistido daquilo que mais amamos torna-se um símbolo da nossa afeição duradoura um pelo outro. E o tempo todo, tudo que precisávamos fazer era sussurrar o quanto valorizamos esse tempo juntos, e nos asseguramos suavemente enquanto ambos estavam brevemente aqui.

Referências

Biernat, M. e Danaher, K. (2013). Preconceito. In IB Weiner (Ed.), Manual de psicologia (Vol. 5, pp. 341-367). Hoboken, NJ: Wiley.

Brown, J. (2017, 25 de julho). Nós tememos a morte, mas e se morrer não é tão ruim quanto pensamos? The Guardian . Obtido em https://www.theguardian.com/science/blog/2017/jul/25/we-fear-death-but-what-if-dying-isnt-as-bad-as-we-think

Curry, TJ e Gordon, KO (2017). Muir, Roosevelt e Yosemite National Park como um símbolo sagrado emergente: Uma análise ritual de interação de uma viagem de acampamento. Interação Simbólica, 40 (2), 247-262. doi: 10.1002 / symb.279

Hayes, J., Schimel, J., Ardnt, J., e Faucher, E. (2010). Uma revisão teórica e empírica do conceito de acessibilidade do pensamento de morte na pesquisa de gestão do terror. Boletim Psicológico, 136 (5): 699–739. doi: 10.1037 / a0020524

Klass, D. (1993). Consolo e imortalidade: ligação permanente dos pais enlutados com seus filhos. Death Studies, 17 (4), 343-368. https://doi.org/10.1080/07481189308252630

Kübler-Ross, E., & Kessler, D. (2005). No pesar e no luto . Nova Iorque, NY: Scribner.

Meinecke, LD (2017). Negligenciada pela avaliação: Indústria versus inferioridade na competição por rins escassos . (Dissertação de doutorado). Universidade do Grand Canyon, Arizona.

Meyer, M. e Bergel, K. (2012). Reverência pela vida: a ética de Albert Schweitzer para o século XXI . Syracuse, Nova York: Syracuse University Press.

Ramachandran, VS, Rogers-Ramachandran, D., & Cobb, S. (1995). Tocando o membro fantasma. Nature, 377 (6549), 489-490. doi: http://dx.doi.org/10.1038/377489a0

Weller, JA, Shackleford, C., Dieckmann, N., & Slovic, P. (2013). O anexo de possessão prevê o uso de telefones celulares durante a condução. Psicologia da Saúde, 32 (4), 379-387. http://dx.doi.org/10.1037/a0029265