Vida, liberdade e busca do significado
A verdadeira felicidade não pode ser perseguida; deve resultar da busca do significado.
Fonte: Alex Pattakos
Vida, liberdade e a busca pela felicidade. A maioria dos americanos está familiarizada com essas palavras, mesmo que não saibam que estão contidas na introdução da “Declaração de Independência”, a declaração anunciando que, em 1776, as 13 colônias americanas eram agora independentes e não mais sob o domínio britânico. regra. A frase completa contém as seguintes palavras: “ Consideramos estas verdades como evidentes, que todos os homens são criados iguais, que são dotados pelo Criador com certos direitos inalienáveis, que entre estes estão a Vida, a Liberdade e a busca da Felicidade. Essas palavras poderosas e os conceitos por trás deles ajudaram a estabelecer uma plataforma para a democracia nos Estados Unidos da América e em outras partes do mundo.
O conceito de felicidade evoluiu significativamente desde 1776, quando esta frase foi introduzida pela primeira vez. Agora, muitas vezes relacionamos o pensamento de felicidade com a “vida boa”, um conceito que foi sequestrado por anunciantes e retratado como uma vida em que buscamos prazer, relaxamento e, é claro, bens materiais. Nossa sociedade pós-moderna nos disse que podemos alcançar a felicidade através do consumo. A sociedade nos fez pensar que: se apenas … se eu tivesse uma casa maior, um carro melhor, mais dinheiro e um emprego melhor, eu seria realizado .
Mas mais escolhas e mais liberdade pessoal para escolher levaram a expectativas mais altas que, por sua vez, levaram a nunca ficarmos satisfeitos com o que temos! Achamos que queremos mais, mas quando conseguimos, não é suficiente. Nós ainda queremos mais. “Chega” torna-se um alvo em movimento. E nós gastamos muito tempo trabalhando para pagar por coisas que realmente não queremos, muito menos que precisamos. Na busca do “se for”, sacrificamos nossos relacionamentos, nossa saúde e nossa sanidade.
Nós também fomos ensinados que devemos esperar ter tudo e devemos esperar tê-lo agora . Em outras palavras, somos motivados pela gratificação instantânea – e justificamos isso com pensamentos como “basta colocar no crédito”, “não há necessidade de ganhar o dinheiro hoje”, “pagar mais tarde”. Não apenas indivíduos, mas cidades, estados, e as nações abraçaram e se tornaram dependentes dessa crença também.
Mesmo a busca incansável de prazer e poder mostrou-se de curta duração porque o prazer e o poder estão fundamentados na mesma lógica “se eu tivesse mais”. Deixadas desmarcadas, essas forças motivacionais compõem um ciclo vicioso e se manifestam como um empreendimento sem fim – e sem alegria – semelhante ao experimentado pelo herói grego Sísifo, que foi ordenado pelos deuses a empurrar para a eternidade uma grande rocha para cima de suas mãos no último momento e desça a colina mais uma vez.
Anos atrás, os filósofos gregos nos encorajaram a viver a chamada “boa vida”, mas o que eles realmente queriam dizer era a vida completa, a vida significativa . Eles sugeriram, entre outras coisas, que nos esforcemos para construir nosso caráter, virtudes ou excelências. É importante ressaltar que eles nos encorajaram a fazer isso não apenas para nos beneficiarmos, mas também para beneficiar toda a sociedade. Aristóteles, por exemplo, acreditava que as maiores virtudes são aquelas que são mais úteis para os outros. A frase comumente ouvida “vivendo a boa vida”, nesse contexto, significa que estamos agindo bem e vivendo para a sociedade, não apenas para nós mesmos. A famosa frase do presidente norte-americano John F. Kennedy em seu discurso inaugural de 1961 exemplifica esse pensamento virtuoso: ” Não pergunte o que seu país pode fazer por você, pergunte o que você pode fazer pelo seu país “. Infelizmente, hoje parece que mudamos mais de um modo de pensar egocêntrico “o que o meu país / político / outros podem fazer por mim”.
“ Homem – um ser em busca de significado .” – Platão
A vida é sobre a busca do significado , que é a principal motivação intrínseca dos seres humanos. Seguindo a sabedoria eterna dos antigos filósofos gregos, a vida boa ou significativa envolve a busca de duas coisas: evdemonia , que significa literalmente “bons espíritos”, mas na verdade se refere a um profundo senso de bem-estar, prosperidade interior, satisfação e o melhor possível condição de estar vivo 1 , e logos , traduzidos com mais frequência, mas apenas vagamente, em inglês hoje como razão, lógica, a palavra ou “o significado”. É importante ressaltar que a última palavra também tem raízes espirituais profundas, que remontam a os filósofos pré-socráticos, que acrescentam significativamente ao seu valor como condição para entender a busca humana pelo significado. 2
Todas as experiências de vida, tanto nos bons e nos tempos difíceis, contribuem para o nosso sentido pessoal de evdemonia, enquanto apenas as nossas experiências agradáveis ou boas contribuem para o nosso estado de felicidade. Vista através das lentes da cultura ocidental contemporânea, a felicidade como um estado de ser assumiu uma qualidade “hedonista”, muito parecida com o que foi descrito anteriormente neste artigo. Em contraste, a felicidade autêntica em grande parte é uma manifestação da evdemonia, trazendo consigo um significado mais profundo e, como tal, é impulsionada por motivações intrínsecas e não extrínsecas.
O conceito grego de logos, além disso, encontrou seu caminho na cultura popular de várias formas significativas . Desde os tempos antigos, por exemplo, tem sido associado a vários assuntos espirituais, influenciando campos de pesquisa e desenvolvimento humanos como filosofia, teologia e religião. 3 É também uma raiz do diálogo, um processo de comunicação poderoso e muito significativo que, na maioria das vezes, é muito mais fácil falar do que fazer. Embora seja uma prática comum chamar muitas estratégias e técnicas de comunicação interpessoal diferentes como sendo formas de “diálogo”, na maioria dos casos elas não são realmente a mesma coisa. 4
À luz das referências documentadas às origens do logos como “espírito”, o processo de diálogo autêntico envolve mais do que pensamento e compreensão coletivos, embora seja certamente um determinante de tal processo holístico. O espírito que flui através dos participantes no diálogo verdadeiro leva ao pensamento coletivo que, por sua vez, facilita um entendimento comum, resultando no que nos referimos como aprendizado coletivo. O diálogo autêntico, que transcende o Método Socrático per se , permite que os indivíduos reconheçam que cada um deles faz parte de um todo maior, que naturalmente ressoam com os outros dentro desse todo e que o todo é, de fato, maior do que a soma de seus vários partes. 5
A comunicação dialógica, é claro, é uma metodologia popular de solução de problemas e de descoberta de oportunidades em uma ampla variedade de campos, incluindo a psicologia. A maioria dos praticantes dessa abordagem, no entanto, não tem consciência de seus alicerces espirituais e restringe sua compreensão do logos ao domínio cognitivo, isto é, quanto à razão, à lógica e ao significado. Uma exceção a esse modo de pensar foi o renomado psiquiatra e filósofo existencial, Viktor E. Frankl, MD, Ph.D.
Um verdadeiro pioneiro do significado, o Dr. Frankl compreendeu a interpretação espiritual mais profunda e as implicações da palavra grega comum, logos, quando desenvolveu seu sistema de psicoterapia centrado no significado chamado Logoterapia , conhecida como a “Terceira Escola de Psicoterapia Vienense” (a predecessores sendo as Escolas Freudianas e Adlerianas):
“Uma psicoterapia que não apenas reconhece o espírito do homem, mas na verdade parte dele pode ser chamada de logoterapia . Nesse sentido, o logos pretende significar “o espiritual” e, além disso, “o significado”. ” 6
No que ele se referia como seu “ministério médico”, Frankl, na verdade, buscou não só humanizar a prática da medicina e, em particular, a psicoterapia, mas também espiritualizá-la.
Da mesma forma, Viktor Frankl estava muito preocupado com o equilíbrio entre liberdade e responsabilidade. Ele advertiu que a liberdade ameaça degenerar em mera licença e arbitrariedade, a menos que seja vivida em termos de responsabilidade. Embora gostasse de seu tempo nos Estados Unidos e admirasse muito a respeito, Frankl não hesitou em criticar a compreensão popular de alguns valores americanos estimados, como a noção de liberdade. Ele fez exceção, por exemplo, ao que parecia ser uma visão comumente aceita de equiparar a liberdade a uma licença para fazer virtualmente qualquer coisa que se queira. Para Frankl, a liberdade sem responsabilidade era um oximoro.
De muitas maneiras, a perspectiva de Viktor Frankl sobre o que constitui liberdade real (ou “liberdade”, como se refere na Declaração de Independência) pode ser rastreada até a sabedoria eterna de Aristóteles e a noção de evdemonia. Viver a boa vida, ou seja, a vida significativa , exige que olhemos para além de nós mesmos e, mais importante, nos responsabilizemos – individual e coletivamente – por um bem maior. Por essa razão, Frankl afirmou que a felicidade não pode ser perseguida; em vez disso, “isso deve acontecer e só acontece como o efeito colateral involuntário da dedicação de alguém a uma causa maior do que a si mesmo ou como subproduto da entrega a uma pessoa que não seja a si mesmo.” 7 (ênfase adicionada) , portanto, é um subproduto da busca de significado; paradoxalmente, não é nem um objetivo nem um fim em si mesmo.
Talvez os fundadores envolvidos na elaboração da Declaração de Independência tivessem esses conceitos mais profundos em mente quando escreveram as palavras “Vida, Liberdade e a busca da Felicidade”. Mais do que provável, eles não estavam se referindo ao que agora chamamos de hedonistas. felicidade, uma emoção fugaz e um alvo em movimento, ditados por coisas, eventos ou outras pessoas, todos externos a nós mesmos. Em vez disso, eles provavelmente tinham em mente o conceito mais profundo de significado , combinando a busca da evdemonia e do logos, como a adotada pelos antigos filósofos e psiquiatras gregos Viktor Frankl, como o objetivo final ou objetivo final da vida.
Referências
1. A palavra grega, εὐδαιμονία, é às vezes anglicizada como eudaimonia, eudaemonia ou eudemonia, embora essas formas da palavra sejam foneticamente incorretas. Mais importante ainda, sua interpretação esteve intimamente associada ao surgimento do campo da psicologia positiva e, por extensão, ao estudo da “felicidade” na cultura pós-moderna. Para uma explicação detalhada deste importante conceito, veja Pattakos, A. & Dundon, E. (2015). OPA! Way: Encontrando alegria e significado na vida cotidiana e no trabalho . Dallas, TX: BenBella Books, Capítulo 8, “Envolver-se com Evdemonia ”.
2. Ver Pattakos, A. & Dundon, E. (2017). Prisioneiros de Nossos Pensamentos: Princípios de Viktor Frankl para Descobrir o Significado na Vida e no Trabalho . Oakland, CA: Berrett-Koeher Publishers, pp. 15-17
3. Por exemplo, a palavra grega “logos” (λόγος) é explorada a partir da perspectiva do filósofo pré-socrático Heráclito em Brann, Eva (2011). O Logos de Heráclito: O Primeiro Filósofo do Ocidente em seu Termo Mais Interessante , Filadélfia: Paul Dry Books. Seus alicerces espirituais são examinados em Winston, David (1985). Logos e Teologia Mística em Filo de Alexandria . Cincinnati: Hebrew Union College Press. Suas implicações religiosas recebem atenção em Armstrong, Karen (1993). Uma História de Deus: A busca de 4.000 anos do judaísmo, cristianismo e islamismo . Nova Iorque: Ballantine Books.
4. Veja também: Bela H. Banathy, Projetando Sistemas Sociais em um Mundo em Mudança . Nova Iorque: Plenum, 1996, p. 216, que me faz referência sobre o uso da palavra raiz, logos, na compreensão do significado mais profundo do diálogo autêntico.
5. Para o antigo filósofo grego Heráclito, o logos é responsável pela ordem harmônica do universo, uma lei cósmica que declara que “Um é Tudo e Tudo é Um”.
6. Frankl, Viktor E. (1986). O Doutor e a Alma: da Psicoterapia à Logoterapia . Nova York: livros antigos, p. xvii.
7. Frankl, Viktor E. (1992). Busca do homem pelo significado: Uma introdução à logoterapia , 4a edição. Boston: Beacon Press, p. 12
