Nos primeiros dias do Maui Zendo, depois de sesshin, muitas vezes nos movemos para a van zendo e dirigimos até Baldwin Beach para nadar, sair e comer sucata. Aitken Roshi geralmente nos acompanharia. Uma vez, depois de nadar, sentei-me ao lado dele e perguntei-lhe sobre algo que eu tinha observado e estava curioso: "Por que os que experimentam o kensho continuam frequentemente a tratar os outros das mesmas formas irreflexivas que fizeram antes de sua experiência?" Ele respondeu: "Eles não devem estar realmente fazendo zazen." Ao longo dos anos, eu ouvi comentários semelhantes de meus outros professores respeitados, Yamada Roshi e Thich Nhat Hanh. Eu senti um profundo respeito pelo meu professor, mas mesmo como um estudante verde, sua resposta levantou perguntas para mim. Era simplesmente uma questão de praticar mais diligentemente? Nossa professora japonesa sênior, Yamada Koun Roshi, ensinou que o Zen era "a perfeição do caráter", mas não parecia ser, pelo menos, para nós principalmente jovens estudantes de Zen. A prática, a sabedoria e a conduta nem sempre foram alinhadas. Mesmo as experiências de iluminação não pareciam traduzir-se sempre em conduta mutuamente benéfica ou mudança de caráter observável. Pareciamos ficar pendurados quando fizemos a prática nossa e a vivemos.
As desconexões e a falta de alinhamento entre prática, compreensão e conduta freqüentemente se apresentam no budismo, como fazem em psicoterapia com pacientes e terapeutas. No budismo, idealmente, eles se interpenetram intrinsecamente e co-levantar. Entretanto, perceber sua simbiose em nós mesmos e especialmente em nossos relacionamentos é desafiador. A falta de ética e as violações das fronteiras por parte de professores Zen, outros professores espirituais e líderes religiosos de outras religiões são uma ilustração dos desafios.
Nas abordagens clássicas da meditação zen, tomamos consciência da experiência somática, emocional e mental enquanto meditamos sobre a almofada e no cotidiano e treinamos nossa atenção para que voltemos à nossa prática ou à tarefa em questão, evitando distrações e preocupações ao desenvolver foco e estabilidade de atenção. Em outras tradições zen, nos concentramos nas emoções à medida que surgem no corpo e em como amplificamos alguns e rejeitamos os outros. Alguns praticantes budistas, conscientes de como motivação e intenção criam uma reação em cadeia de efeitos, cultivam intenções benevolentes específicas em sua prática. Por mais benéficos que sejam esses métodos, muitas vezes não conseguimos apreciar um fato simples: se a introspecção consciente sozinha bastasse para transformar os fatores que geram sofrimento individual e coletivo, há muito conseguimos paz, liberdade e justiça tanto individuais como universais . A maior parte do que produz angústia é a consciência consciente. Nós nos tornamos conscientes de como nossa atividade, interna ou externa, deslocou-se para fora do alinhamento com não-prejudicando, ou ahimsa, talvez o ensino budista mais central, depois do golpe, e então somente se estamos abertos a tomar consciência dos impactos resultantes . Embora isso seja especialmente verdadeiro nas relações interpessoais e no campo relacional, também contribui poderosamente para o auto-engano; podemos nos iludir sobre o que está acontecendo dentro e nos nossos relacionamentos com os outros. Eu uso o termo comunicação inconsciente em vez de transferência, contratransferência e projeção, porque eu não acho que transmitem a multidirecionalidade da comunicação emocional inconsciente. Eu também acho que esses termos se tornaram saturados nos círculos espirituais, e seu significado foi diluído e dado como certo.
Uma troca com o Dalai Lama em uma reunião de 250 professores de meditação budista ocidental e asiática de diversas tradições em todo o mundo em que participei ilustra o valor da comunicação emocional inconsciente no campo relacional para o desenvolvimento da prática budista na cultura contemporânea e como isso a fertilização cruzada pode levar a uma visão mais integrada do desenvolvimento psicológico e espiritual humano do que está disponível apenas usando uma ou outra prática e visão de mundo. Um coordenador da conferência, ansioso, parecia que a partida iminente do dalai Lama da conferência colocava uma longa pergunta no que parecia ser uma maneira de queixar a Sra. Santidade por "sugestões, últimas palavras e bênçãos" para os professores ocidentais reunidos que estavam preocupados com os escândalos e dificuldades em seu trabalho com estudantes ocidentais. O Dalai Lama tomou-o, balançou de um lado para o outro respirando profundamente, esperou um bom tempo e depois respondeu: "Quando estou incerto ou angustiado, olho para dentro e verifique minha motivação. A motivação é a chave. Se estou motivado por emoções aflitivas, trabalho comigo mesmo. Se eu sou motivado por emoções saudáveis, se isso é claro após um exame cuidadoso, não me importo com o que alguém pensa [sobre mim] "Essa resposta poderia ter vindo de um psicoterapeuta experiente e estava bem no alvo de várias maneiras. Ele também ilustra um ponto-chave – os limites da introspecção consciente: Freud apontou que as motivações são múltiplas e principalmente inconscientes. Quando o Dalai Lama foi questionado sobre a intenção e a motivação inconscientes, HH, falando através de dois tradutores – um tibetano e um professor de budismo tibetano inglês nativo – transmitiu que isso era algo difícil de traduzir com precisão no tibetano, mas um análogo poderia ser alaya vijnana, ou consciência de semente, no budismo (o recipiente para todas as impressões experienciais, denominadas metafóricamente bija ou "sementes"). HH disse que, embora ele estivesse interessado, ele não sabia muito sobre o conceito de motivação inconsciente ou comunicação emocional no campo relacional.
Depois de quase quarenta anos imersos no zen e na psicoterapia, acredito que uma peça-chave que falta na praxis budista é a compreensão e a apreciação da comunicação emocional inconsciente, individualmente e no campo relacional. Há três tesouros no budismo. Penso que a comunicação emocional inconsciente no campo relacional é o tesouro, o "ouro", que a psicoterapia traz à alquimia com o budismo, para complementar e enriquecer (e desafiar) a prática e o ensino budistas.
No Zen, muitos de nós costumavam pensar que depois de um, talvez dois ou três kensho, estávamos em casa livres – não mais sofrimento pessoal ou causando danos. No budismo clássico, muitos ainda aderem aos ensinamentos de estágios superiores de desenvolvimento que são permanentemente resistentes à experiência aflitiva e à tendência de infligir a outros. Eu não concordo. Estamos todos a nós um momento longe da auto ilusão e de infligir nossas "certezas certezas, sobre os outros, não só enquanto sofremos, mas ainda mais quando nos sentimos bem. A amada professora de meditação, Sylvia Boorstein, diz que está a uma palavra de um colapso. Para ela, envolve pegar o telefone tocando e ouvir a voz da filha na outra extremidade: "Mãe …"