Nossa Hierarquia de Necessidades

Em seu papel influente de 1943, A Theory of Human Motivation , o psicólogo americano Abraham Maslow propôs que os seres humanos saudáveis ​​tenham um certo número de necessidades e que essas necessidades estão organizadas em uma hierarquia, com algumas necessidades (como necessidades fisiológicas e de segurança ) sendo mais primitivos ou básicos do que outros (como as necessidades sociais e do ego). A chamada "hierarquia de necessidades" de Maslow é muitas vezes apresentada como uma pirâmide de cinco níveis, com necessidades maiores que se aproximam apenas uma vez que as necessidades mais baixas e mais básicas são atendidas.

Hierarquia de necessidades de Maslow

Fonte: Neel Burton

Maslow chamou os quatro níveis inferiores das "necessidades de deficiência da pirâmide" porque uma pessoa não sente nada se for atendida, mas fica ansiosa se não estiverem. Assim, as necessidades fisiológicas, como comer, beber e dormir, são necessidades de deficiência, como são as necessidades de segurança, as necessidades sociais, como a amizade e a intimidade sexual, e as necessidades do ego, como a auto-estima e o reconhecimento. Em contraste, Maslow chamou o quinto nível da pirâmide de uma "necessidade de crescimento" porque permite que uma pessoa se auto-atualize ou alcance seu potencial máximo como ser humano. Uma vez que uma pessoa conheceu suas necessidades de deficiência, ele pode voltar sua atenção para auto-realização; no entanto, apenas uma pequena minoria de pessoas pode se auto-atualizar porque a auto-realização requer qualidades incomuns, como honestidade, independência, consciência, objetividade, criatividade e originalidade.

Embora a hierarquia de necessidades de Maslow tenha sido criticada por ser excessivamente esquemática e sem fundamentação científica, apresenta uma teoria intuitiva e potencialmente útil da motivação humana. Afinal, certamente há alguns grãos de verdade no ditado popular de que não se pode filosofar com o estômago vazio, e na observação precoce de Aristóteles de que "todo trabalho remunerado absorve e degrada a mente".

• Mídia social: os laços que se ampliam e os laços que ligam
• Cooperação para o amor ou dinheiro: marinheiros versus babuínos
• Faz tempo para um amigo em uma fase diferente da vida
• A ética da confidencialidade: cartas de amor como responsabilidade
• Concurso de Vídeo e Ensaio "O que uma diferença faz com que um amigo faça"

Uma vez que uma pessoa conheceu suas necessidades de deficiência, o foco de sua ansiedade se desloca para a auto-realização e ele começa – mesmo que apenas em um nível subconsciente ou semiconsciente – para contemplar o contexto e o significado da vida. Ele pode ter medo de que a morte seja inevitável e que a vida não tenha sentido, mas, ao mesmo tempo, adere à crença de que sua vida é eterna ou pelo menos importante. Isso dá origem a um conflito interno que às vezes é referido como "ansiedade existencial" ou, de forma mais colorida, como "o trauma do não-ser".

A ansiedade existencial é tão perturbadora que a maioria das pessoas evita isso a todo custo. Eles construem uma realidade inautêntica, mas reconfortante, composta de códigos morais, valores burgueses, hábitos, costumes, cultura e até mesmo – sem dúvida – religião. O teólogo de Harvard, Paul Tillich (1886-1965) e, de fato, o próprio Freud sugeriu que a religião não é mais do que um mecanismo de enfrentamento cuidadosamente elaborado para a ansiedade existencial. Para Tillich, a fé verdadeira consiste simplesmente em "estar vitalmente preocupado com a última realidade a que eu dou o nome simbólico de Deus".

De acordo com o filósofo Jean-Paul Sartre (1905-1980), recusando-se a enfrentar o "não-ser", uma pessoa age de "má-fé" e vive uma vida que é inautêntica e insatisfatória. Dirigir-se ao não-ser pode trazer uma sensação de calma, liberdade, até mesmo nobreza e, sim, também pode trazer insegurança, solidão, responsabilidade e conseqüentemente ansiedade. Mas longe de ser patológico, essa ansiedade é um sinal de saúde, força e coragem. Como Freud observou: "A maioria das pessoas realmente não quer liberdade, porque a liberdade envolve responsabilidade, e a maioria das pessoas tem medo de responsabilidade".

• 5 dicas para descarregar um amigo carente
• A dor de ser excluída porque você é solteiro
• 72 Provérbios do inferno (não o inferno normal)
• Postagem de convidado – Amizade e sem filhos: a divisão materna
• Triathlon é o melhor esporte

Para Tillich, recusar-se a enfrentar o não-ser não só leva a uma vida que é inautêntica, mas também à ansiedade neurótica. Tillich observou com tristeza que a neurose é "a maneira de evitar o não-ser, evitando ser". De acordo com esta perspectiva, a ansiedade neurótica surge da ansiedade existencial reprimida, que ela própria surge da natureza da condição humana e, mais especificamente, da nossa capacidade exclusivamente humana de autoconsciência.

Dirigir-se ao não-ser permite a uma pessoa colocar a sua vida em perspectiva, vê-la na sua totalidade e, assim, dar-lhe um senso de direção e unidade. Se a última fonte de ansiedade é um medo do futuro, o futuro acaba na morte; e se a última fonte de ansiedade se incerteza, a morte é a única certeza. Enfrentar até a morte, aceitar sua inevitabilidade e integrá-la na vida não só cura uma neurose, mas também permite obter e tirar o máximo proveito da vida.

Neel Burton é autor de Heaven and Hell: The Psychology of the Emotions e outros livros.

Encontre Neel no Twitter e no Facebook

Fonte: Neel Burton