Trabalho há alguns anos sobre a questão do comportamento moral nos animais: não comportamento moral em relação aos animais – direitos dos animais e coisas assim, embora eu também trabalhe nisso – mas comportamento moral em animais.
Frans de Waal argumentou, em uma série inovadora de livros e artigos, que as raízes evolutivas da moral estão presentes em pelo menos alguns animais – os mamíferos sociais em particular. Eu, como Mark Bekoff e Jessica Pierce, iria mais longe. Não é só que as raízes da moral estão presentes em outros animais. Esses outros animais não são realmente variantes proto-morais, mas criaturas genuinamente morais. Minha conta é baseada em uma forma de sentimentalismo moral: a moral é fundamentada em emoções ou sentimentos, que dizem respeito ao bem-estar dos outros. Empatia – receptiva ao invés de projetiva – é um componente crucial nesta visão, entendida não como uma emoção, mas como a capacidade de ter emoções que refletem os estados emocionais de outra. Aceito que os seres humanos podem ser morais de maneira que outros animais não podem: podemos refletir sobre nossas motivações, avaliá-las à luz dos princípios morais, e assim por diante. No entanto, há uma maneira de atuar moralmente que os seres humanos se envolvem – uma maneira fundamentada na resposta empática. Alguns outros animais podem se envolver nisso também, e, crucialmente, quando eles fazem isso, eles estão sendo morais exatamente da mesma maneira que os humanos. Os seres humanos podem ser morais de maneira que os animais não podem. Mas alguns animais podem ser morais (uma das) maneiras que os humanos podem. Alguns podem pensar nisso como uma elevação de animais para o nível moral dos seres humanos. Mas isso é uma inclinação humana sobre isso. Eu gosto de pensar no sentido contrário: eu tenho grande conforto no pensamento de que eu poderia ser tão bom do que os cães que compartilharam minha vida.
O resultado disso foi um livro que surgiu alguns anos atrás. John Shand brincou, em uma revisão do livro: "Para o inferno com os animais serem morais, os humanos podem ser morais?" Os trágicos acontecimentos que se desenrolaram em Paris na noite de sexta-feira mostram não só que essa questão é legítima, mas também atirar alivie o outro lado da nossa natureza moral.
Primeiro, vamos chamar esses atos de que são: o mal . O mal não é uma força sobrenatural. O mal consiste em coisas muito ruins. Se uma pessoa faz coisas muito ruins, com intenção e com uma base regular, eles são uma pessoa má. (A responsabilidade não tem nada a ver com o bem e o mal na visão que defendo). Na noite de sexta-feira, algumas pessoas doentias fizeram coisas más. Alguns pensam que a religião é a causa do tipo de maldade perpetrado naquela noite. Claro, é a causa proximal. Mas a causa subjacente – distal – é mais importante. A religião nunca é a principal causa de nossos ódio, mas uma justificativa ex post facto de nossos ódio – odeio que tivemos de qualquer maneira, e por outros motivos. Primeiro odiamos, e então construímos razões para justificar – aos nossos olhos, pelo menos – nossos ódio. O desejo de excluir é pelo menos tão profundamente enraizado quanto a empatia. A religião é uma desculpa muito útil ex post facto para nossos ódio, mas existem outras formas de desculpa. Essas desculpas costumam assumir a forma de um 'ismo'. As pessoas costumavam bombardear as ruas de Paris em nome do anarquismo. Agora é o islamismo. Sempre haverá algum ou outro "ismo": a necessidade de algum ou outro "ismo" é uma expressão de uma parte profundamente arraigada e extremamente infelicável de nossa natureza. Este é o desejo de excluir, e odiar aqueles que excluímos. Esse desejo de excluir também faz parte da nossa natureza animal. Empatia de um lado, exclusão do outro. Estes são os pólos gêmeos da nossa natureza.
O presidente Obama caracterizou esses eventos como "ataque à humanidade". Eu sei o que ele quer dizer, mas não é exato. Os perpetradores são monstros morais – verdade. Mas também são monstros morais que são humanos. Os piores monstros são sempre humanos. Não é um ataque à humanidade, mas à civilização. Para a civilização, como entenderam Schopenhauer e Nietzsche, é a defesa que erigimos contra nós mesmos: uma barreira que erigimos contra os piores aspectos de nós mesmos – contra as características mais perigosas e pouco desejáveis de nossa natureza humana. A civilização baseia-se numa compreensão tácita do que somos, das tendências que temos e dos atos capazes. A maioria dos animais não tem civilização: eles não precisam disso. É apenas uma criatura verdadeiramente desagradável que precisa de uma civilização.
