Quando nos enxergamos

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Fonte: Alina Grubnyak / Unsplash

Para muitas pessoas (ouso dizer mais), passar tempo com os pais pode desencadear algumas emoções bastante fortes. Não importa o quão crescido, a nossa família original pode nos colocar em contato com dores profundas, anseios primordiais, necessidades não atendidas … um tsunami de sentimentos. Se queremos desafiar cada pedaço de paz, bem-estar, compaixão, sabedoria e força que ganhamos ao longo da vida, precisamos apenas passar um fim de semana, dia, noite, hora, alguns minutos, ou talvez apenas diga olá com a pessoa que é o nosso pai.

Jane, uma mulher de 40 anos, recentemente teve uma experiência com um pai que provocou uma reação forte e algo inesperada nela. Ela conheceu seu pai para uma refeição e ele se comportou da maneira como ele sempre se comportou, sem fazer perguntas, não reconhecendo nada sobre ela, invisibilizando completamente, enquanto exigia simultaneamente que ela atuasse como um espelho para refletir sua própria grandiosidade. Era uma experiência que Jane conhecia intimamente e uma que vivia há décadas. Mas neste dia particular, sentada em uma mesa desse homem, ela chamou seu pai, um homem que nunca mostrou a Jane a bondade de reconhecimento ou curiosidade, tudo quebrou – a barragem que a protegeu de sua experiência real desapareceu. Sem aviso, Jane descobriu que não podia continuar fingindo que esse tipo de interação estava bem. Mesmo que ela quisesse continuar o mesmo relacionamento com seu pai, o corpo dela havia decidido de outra forma: ser invisível e desconhecida, não receber nada, de forma autônoma, desempenhando o papel de valente amante, já não era possível.

No meio da reunião, Jane tirou o chapéu que ela estava usando toda a vida; ela parou de confirmar a importância de seu pai, e também deixou de desempenhar o papel de filha grata, que desfrutaria o brilho da sua grandeza ao mesmo tempo que ficaria para sempre invisível. Ela chegou até a sugerir que algo que ele havia dito sobre ele poderia não ser verdade, um primeiro. O encontro terminou abruptamente e com espancamento evidente. Enquanto não falavam palavras sobre as placas tectônicas que acabavam de se deslocar entre elas, era claro tanto para o pai quanto para a filha que sua maneira usual de interagir fosse suspensa, se não acabasse de bom.

Pouco depois da reunião, o corpo de Jane começou a chorar e a vomitar e não parou por horas. Ao mesmo tempo, sua mente estava em um redemoinho intenso, tentando entender o que acabava de acontecer, criar a narrativa que lhe daria algum terreno nesta tempestade emocional. O invólucro que continha décadas de dor, raiva e saudade foi aberto.

Curiosamente, dentro de um dia ou dois, Jane passou da experiência. Ela estava se sentindo bem e também autorizada por uma nova e mais conhecida claridade nunca antes experimentada. Ela sabia, a um nível celular, sem qualquer dúvida, que ela não iria continuar a se submeter à maldade de seu pai. Uma nova realidade surgiu inteiramente por conta própria. Enquanto ela deveria continuar a ver o pai em ambientes familiares, ela não estaria mais participando de um relacionamento "próximo" com ele ou desempenhando o papel que desempenhara anteriormente. Ela não estava com raiva, apenas clara e decidida. Ela estava amorosa e firmemente ao seu lado.

E então, a vergonha apareceu. Enquanto Jane estava ciente de que algo profundamente importante tinha ocorrido dentro dela, e que ela se comportara de uma maneira radicalmente nova e que ela não continuaria o relacionamento com seu pai de qualquer maneira, ela também sentiu uma sensação de vergonha. Ela se envergonhou por ter tido uma resposta tão intensa ao pai, por ter sido tão afetada por ele. Então, ela estava chateada consigo mesma por reagir visivelmente, o que ela acreditou vergonhosamente revelado ao pai que ela realmente foi afetada por seu relacionamento.

Como alguém que meditou e praticou a espiritualidade por muitos anos, Jane começou a convencer-se de que sua reação ao pai significava que ela era uma falha espiritual. E, além disso, que sua dor significava que ela também era psicologicamente fraca, alguém que não poderia florescer a menos que em circunstâncias ideais de luvas de criança.

E, como aconteceu, Jane não estava sozinha na administração de vergonha e culpa. O parceiro de Jane estava derramando seu desdém na mistura com uma crença cultural comum, ou seja, que depois de anos de prática espiritual, ela deveria ter encontrado uma maneira de ser imune ao comportamento de seu pai, para construir paredes adequadamente grossas em torno de si mesma. Se ela soubesse que era assim que o pai se comportou, o que ela, sem dúvida, fez, ela deveria esperar e estar preparada para o seu comportamento. Ela ainda não deveria estar tão devastada por sua família. Ele acusou Jane de ser "frágil" e muito sensível para viver no mundo real. Foi assim que ele escolheu apoiá-la em sua transformação.

Depois de ter sido submetido ao seu parceiro e à sua própria vergonha no entanto, aconteceu algo magnífico.

A mesma graça que lhe permitiu saber a verdade com seu pai apareceu e despertou Jane para outra verdade. Jane percebeu que era realmente um adulto espiritual, agora. Ela entendeu que o bem-estar espiritual e emocional não tem nada a ver com a possibilidade de negar, não sentir, afastar-se ou tornar-se imune à nossa experiência. Na verdade, o contrário. A maturidade espiritual significa ter a coragem de receber qualquer emoção que esteja acontecendo, para que a realidade seja o que é. Significa estar disposto a permitir o mistério completo, a majestade e a catástrofe que é a experiência humana, estar disposto a viver com o que é, o que inclui a dor.

Com a maturidade espiritual e emocional, aprendemos a acolher qualquer emoção que surja e a fazê-lo sem criar uma identidade narrativa ou pessoal fora de seus conteúdos. Como no caso de Jane, ela podia sentir e validar internamente a tristeza de seu relacionamento com seu pai e ainda não se apegar a isso, criar uma narrativa pessoal ou construir uma identidade. Ela poderia experimentar a tristeza sem ser assim. Ela tinha a sabedoria para que o tsunami da emoção se movesse para dentro e através dela, mas também, ao não se agarrar a ele, para permitir que ele se movesse através e fora dela, tão rápido e sem esforço. Ambos os processos, a entrada e a saída, fazem parte da mesma graça, da qual não temos controle.

Além disso, o bem-estar espiritual não é sobre a construção de paredes mais espessas em torno do nosso coração ou para encontrar a liberdade de emoções difíceis. Trata-se da disposição e da bravura para desconstruir os muros ao redor de nosso coração, para que eles se dissolvam para que possamos viver a experiência humana plena: alegria, tristeza e todo o resto. Não podemos residir atrás das muralhas e imaginar que as emoções que queremos irão continuar, enquanto as que não vamos ser mantidas. Um coração fechado é um coração morto. Quando vivemos atrás das muralhas, perdemos toda a enchilada que é a vida.

Crescer espiritualmente significa viver com o coração de um guerreiro, que não é um coração mais blindado, mas sim um coração menos blindado e mais vulnerável. Significa estar disposto a oferecer um assento na nossa mesa interior para qualquer emoção que surja e, ao mesmo tempo, conhecer a nós mesmos como a compaixão que mantém a experiência em companhia. Significa confiar que o clima interno em constante mudança pode se mover através de nós com grande ferocidade e, no entanto, simultaneamente, algo pode permanecer estável e bem, mantendo o espaço em que a vida acontece. O coração de um guerreiro contém a força para abrir as portas e as janelas, para que a vida venha e também deixe-a partir.

Existe uma forte convicção cultural de que, quando você está espiritualmente e emocionalmente bem, você deve parar de sentir dor e deixar de ser afetado pelas dificuldades da vida. Esta é uma falsa crença. Quando crescemos espiritualmente, não deixamos de sentir emoções difíceis ou ser totalmente e falivelmente humanos. Em vez disso, deixamos de temer e julgar nossas emoções; abraçamos nossa humanidade imperfeita. Com a maturidade espiritual, a quem evoluímos, da pessoa a quem nossos sentimentos estão acontecendo com a presença amorosa dentro da qual eles acontecem. Sentimos nossas emoções e testemunhamos suas idas e vindas, ambas, ao mesmo tempo. Em última análise, chegamos a saber que nosso coração pode ser rebaixado e quebrado em pedaços, que podemos sentir tudo, e ainda conhecemos um bem-estar que mantém perfeitamente toda a dança.