Como mencionei na conclusão do meu último post quando participei do seminário de Silbermann no Memorial do Holocausto dos Estados Unidos em 2006, tive uma epifania que me levou a superar minha necessidade de encontrar uma versão heróica ou “correta” da sobrevivência do Holocausto. Foi um longo artigo que comparou Bruno Bettelheim e Viktor Frankl sobre a sobrevivência ao Holocausto e acabou sendo publicado em Psicologia Psicanalítica sob o título deste post. O que segue resume meus seis pontos principais.
Eu Bruno Bettelheim e Viktor Frankl são, talvez, os sobreviventes do Holocausto mais reconhecidos que derivam teorias psicológicas com base em sua experiência no acampamento. Neste ensaio afirmo que suas reivindicações de insight psicológico com base em sua sobrevivência são questionáveis na melhor das hipóteses, e talvez sejam melhor entendidas como tentativas pessoais de trabalhar e sobre suas experiências. Com isso quero dizer que eles não reprimiram a experiência traumática, mas se esforçaram para tornar a experiência de tal forma que pudessem restaurar sua humanidade e tentar curar suas psiques danificadas. Como veremos, o processo de trabalhar repetidas vezes é a aplicação de seu armamento intelectual, no caso de Frankl, sua psicologia da altura espiritualizada e, no caso de Bettelheim, seu modelo neo-freudiano de desenvolvimento e regressão, para configurar sua experiência extrema em memória saudável ou “funcional” da sobrevivência. Que essas versões são egoístas e úteis profissionalmente não é tão surpreendente. Além disso, ao investigar este fundamento de uma restauração comparativa da dignidade humana através do trabalho, somos levados a fazer uma série de perguntas difíceis; Qual é a relação entre sua experiência no acampamento, suas necessidades psicológicas pessoais e suas afirmações gerais sobre sobrevivência e psicoterapia? Quanta verdade podemos extrair de nós mesmos da psicoterapia nascida em tais condições? Que percepção derivamos sobre a experiência de vida em um campo de concentração? Suas diferentes formas de psicoterapia sugerem que um ou outro foi mais espiritualmente quebrado por sua experiência? Ou foi curado pelo seu trabalho através de desenvolver sua própria terapia? É possível estar totalmente curado?
II Visto que Bettelheim e Frankl eventualmente desenvolvem sua própria marca peculiar de psicoterapia baseada em sua experiência no campo de concentração, é importante refletir sobre as posições teóricas que eles tiveram na véspera do Anschluss em 1938. É evidente que a perspectiva de Bettelheim era mais humanista e culta. A visão de mundo de Bettelheim foi subseqüentemente profundamente influenciada pelo freudismo, muito mais do que a de Frankl, porque o artigo de Frankl de 1937 revela que ele havia seguido uma trajetória intelectual ancorada em uma crítica existencialista de Freud. Como médico, Frankl estava interessado em questões psiquiátricas e, especialmente, em suicídio. Sua visão de psicoterapia havia mudado da psicologia profunda freudiana para um foco em questões de vontade, responsabilidade e o que ele considerava a dimensão espiritual do homem. Embora a questão permaneça aberta sobre quão profunda era a influência de Freud em Bettelheim e na questão de quão profunda era sua compreensão do freudismo, ele certamente entendia os princípios básicos e desenvolveria grande parte de sua percepção psicológica em sua experiência no campo de concentração confiando no freudiano. modelo. Como veremos, de maneira semelhante, Frankl contou com sua “psicologia da altura”, que é essencialmente um “existencialismo espiritualizado” para chegar a um acordo com sua experiência de campo. ”
III Opressão e degradação são difíceis de quantificar. No entanto, ao contrário de Bettelheim, Frankl perdeu quase toda a sua família. Seu pai morreu de fome em Theresienstadt, sua mãe e seu irmão foram mortos com gás em Auschwitz, sua esposa morreu em Bergen-Belsen perto do fim da guerra e apenas sua irmã sobreviveu imigrando para a Austrália. É difícil imaginar o impacto psicológico de uma perda tão profunda. Além disso, embora ele tenha suportado apenas metade do tempo em Bettelheim em campos de concentração, ele o fez perto do fim da guerra quando as condições estavam piores e depois de passar dois anos em Thereseinstadt. Ele também teve a profunda experiência de ser transferido para Auschwitz. Frankl também se envolveu em formas de acomodação que faziam fronteira com a colaboração com os nazistas. Na pior das hipóteses, a estratégia de Bettelheim de fingir cegueira em Buchenwald para obter trabalho em ambientes fechados é obsequiosa. No entanto, ambos sobreviveram pela sorte e pela capacidade de entrar em posições de privilégio e proteção. Além disso, ambos foram assimilados, educados e falavam alemão. O fato de Frankl ser um médico certamente ajudou suas perspectivas de sobrevivência. Além disso, ambos confiaram em sua compreensão da psicologia para objetivar sua experiência. Portanto, eles poderiam se distanciar do absurdo e do caos do momento e analisar suas situações. Com essas ressalvas em mente, chegamos à conclusão de que Bettelheim e Frankl oferecem apenas vislumbres fragmentados em uma “forma moderada” de experiência extrema em campos de concentração.
IV Além da experiência inicial de desapego, há muito pouco em comum entre as descrições de Bettelheim e Frankl sobre o impacto psicológico dos campos de concentração. Parcialmente isso é explicável pela experiência real do acampamento. No entanto, a melhor explicação para essa divergência é que eles confiam em visões de mundo radicalmente diferentes que antecederam seu confinamento para chegar a um acordo com a experiência. Mais significativamente, suas versões radicalmente divergentes do impacto psicológico dos campos de concentração – quando a experiência extrema era pelo menos um pouco semelhante – sustentam ainda mais minha afirmação de que eles estão trabalhando através de sua vitimização para recuperar alguma dignidade de sentido.
As críticas dos especialistas do Holocausto, Terence Des Pres e Lawrence Langer, comprovam que tanto Bettelheim quanto Frankl contornaram o mal niilista do Holocausto através de suas versões convenientes de sobrevivência. Assim, o Holocausto tornou-se uma história pessoal de sobrevivência heróica que comprovou suas teorias. Por exemplo, ambos sugeriram que suas origens em psicologia lhes davam uma vantagem para sobreviver melhor que outros prisioneiros. Sem dúvida há um elemento de verdade em tais afirmações, mas parece que seu treinamento em psicologia foi mais útil para apresentar uma versão funcional da sobrevivência do que fornecer qualquer percepção da experiência extrema nos campos de concentração. Dessa perspectiva, seus depoimentos têm mais a ver com sua própria “saúde” psicológica do que com a realidade dos campos de concentração.
O que nos leva a um ponto maior. O problema com Langer, Des Pres e muitos especialistas no testemunho do Holocausto é que eles fazem perguntas que apenas iluminam parcialmente as questões e subsequentemente limitam nossa compreensão da sobrevivência do Holocausto. Parte de sua perspectiva limitada deriva do fato de que sua abordagem literária (ou psicológica) não está profundamente fundamentada na experiência e na consciência real de cada sobrevivente. Sugerir ou Bettelheim ou Frankl de alguma forma exata ou imprecisamente capturada a experiência do Holocausto é um fardo injusto para colocar sobre eles – muito menos qualquer sobrevivente. Apesar das alegações de Frankl e Bettelheim de que eles fornecem uma compreensão científica do comportamento humano nos campos de concentração, seus testemunhos do Holocausto são mais precisamente lidos como histórias trágicas que nos dizem mais sobre as necessidades psicológicas do sobrevivente do que qualquer evento histórico geral chamado Holocausto. Os especialistas gerariam mais clareza, não levando em consideração a intenção do autor e sua autoridade proclamada. Tanto Des Pres e Langer expressam indignação que Bettelheim e Frankl têm o impacto psicológico, ou a realidade real, ou o significado histórico da experiência do Holocausto errado. (Eu também tomei este caminho.) A verdadeira questão é por que esperamos que eles acertem? Podemos ganhar maior clareza sobre a experiência do Holocausto, colocando esses testemunhos no contexto histórico e lendo-os como a armadura psicológica de uma vítima que trabalha através de uma experiência traumática. Esse processo de trabalho é profundamente determinado por sua experiência de vida antes e nos campos. A análise literária desprovida de compreensão histórica social fornece apenas uma quantidade limitada de clareza, e a crítica nos impede um passo de compreender as vidas profundamente trágicas de Bettelheim e Frankl. Desse ponto de vista, também podemos reconhecer que há pouco em termos de insight psicológico “científico” ou mesmo “terapêutico” a ser derivado dessas interpretações de experiências extremas. Ao fazer este salto de fé, que os sobreviventes do Holocausto têm algum tipo de compreensão especial da condição humana, distorcemos nossa compreensão tanto dos sobreviventes quanto do Holocausto.
O fato de que Bettelheim e Frankl foram capazes de moldar suas resoluções pessoais de experiências traumáticas humilhantes em formas de psicoterapia, e receberam reconhecimento mundial no processo, é muito problemático e profundamente perturbador. Obviamente, nossa admiração por seu sofrimento e subseqüente sobrevivência levou muitos a recorrer a eles por insights psicológicos. A maioria de seus contemporâneos aceitou a trivialidade de Nietzsche: “O que não nos mata nos fortalece” e, portanto, esses homens eram de algum modo “melhores” para suas experiências. Ambos usaram a deferência de seus contemporâneos a seu favor. Mas, ao avaliar a totalidade de suas vidas, vemos vidas trágicas, ameaçadas e alienadas de vítimas. E, para “superar” sua vitimização, é evidente que, quando narraram seu passado, ambos viviam uma mentira.
VI Apoiados pela autoridade de sobrevivência e o subseqüente espanto de seus semelhantes diante do horrendo sofrimento e perda do judaísmo europeu, tanto Frankl quanto Bettelheim foram capazes de transformar suas experiências de campos de concentração em formas de psicoterapia. Essas terapias eram diametralmente opostas em perspectiva porque Frankl desenvolveu a logoterapia quase religiosa e orientada para os significados, em contraste com a terapia neo-freudiana de Bettelheim praticada na Escola Ortogênica para crianças autistas. Cada forma de terapia recebeu avaliações desiguais. Aparentemente, Bettelheim ajudou algumas crianças emocionalmente perturbadas a se recuperarem e levarem uma vida normal, mas suas alegações de que o autismo era atribuível à falta de maternidade levaram a uma reação de críticas. Também seus exageros sobre os sucessos da Escola Ortogênica e os modos autoritários que ele administrou, que foram bem documentados pela biografia de Bettelheim de Richard Pollak, colocam em questão tanto a terapia do meio quanto o caráter de Bettelheim. Por outro lado, a logoterapia de Frankl encontrou um amplo apoio entre os psicólogos e ministros pastorais. No entanto, devido à orientação quase religiosa de sua terapia orientada para o significado, os terapeutas tradicionais rejeitaram principalmente a logoterapia.
Mas o fascínio americano pelo Holocausto – que continua inabalável – nos levou a ferir esses sobreviventes. Portanto, estamos surpresos e um pouco indignados com os aspectos humanos humanos demais de suas vidas. O aspecto mais perturbador e profundamente trágico da vida profissional de Frankl e Bettelheim diz respeito à violência física. Apesar de nossa expectativa inicial de ver na prática terapêutica de Bettelheim e Frankl curandeiros heróicos do status mítico e santo, a realidade era uma vida de ambivalência. Tanto quanto eles curaram – com sucesso limitado – a sua vitimização continuou a assombrá-los e tomou forma como um comportamento agressivo sem empatia.
De acordo com Pollak, Bettelheim estava propenso a usar punição corpórea nas crianças sob seus cuidados na Escola Ortogênica. Por outro lado, o historiador alemão da Psicanálise, Regine Lockot criticou Frankl por lobotomizar os pacientes e alegando que esses procedimentos não impactaram a “pessoa espiritual”. O que é importante notar é que tanto Frankl quanto Bettelheim poderiam ser menos sensíveis à sofrimento dos outros. Não podemos deixar de suspeitar que esta insensibilidade está profundamente ligada à sua vitimização.
Em conclusão, parece que fazemos um desserviço aos sobreviventes do Holocausto (e a nós mesmos), voltando-se para eles na expectativa de uma orientação superior na cura psicoterapêutica. Em vez disso, devemos olhar para eles com empatia e compreensão, a fim de compreender a verdadeira tragédia de sua experiência. Essa abordagem nos ajudará a ganhar clareza sobre o Holocausto, vítimas da perseguição nazista e uma visão mais profunda da tragédia que eles representam. Além disso, não ficaremos tão surpresos quando nossos heróis ficarem aquém.
Recebi uma série de e-mails após a publicação alguns elogiando minha coragem outros chateados por minhas reclamações. Mas para mim, depois de me debater com questões de sobrevivência do Holocausto, fui confrontado pela primeira vez como aluno de graduação no Colorado College, quando Elie Wiesel, assombrosamente, disse ao público que “por favor, lembre-se”, senti uma profunda resolução. O que talvez o maior psicólogo de todos os Nietzsche descreveu como “paz de alma”. Cito por inteiro:
“Em muitos casos, com certeza, a“ paz da alma ”é apenas um mal-entendido – outra coisa, que carece de um nome mais honesto. Sem mais delongas ou preconceitos, alguns exemplos. “Paz de alma” pode ser, por um lado, a suave radiação de uma rica animalidade na esfera moral (ou religiosa). Ou o começo do cansaço, a primeira sombra da noite, de qualquer tipo de noite. Ou um sinal de que o ar está úmido, que os ventos do sul estão se aproximando. Ou gratidão não reconhecida por uma boa digestão (às vezes chamada de “amor ao homem”). Ou a obtenção de calma por um convalescente que sente um novo prazer em todas as coisas e espera. Ou o estado que segue uma satisfação completa de nossa paixão dominante, o bem-estar de uma rara repleção. Ou a fraqueza senil da nossa vontade, nossos desejos, nossos vícios. Ou preguiça, persuadida pela vaidade a dar-se ares morais. Ou o surgimento de certeza, mesmo uma certeza terrível, depois de muita tensão e tortura pela incerteza. Ou a expressão de maturidade e maestria em meio a fazer, criar, trabalhar e querer – a respiração calma, alcançou a “liberdade da vontade”. Crepúsculo dos Ídolos – quem sabe? talvez também apenas uma espécie de “paz de alma”.
