Morte e além (espiritualidade para iniciantes 11)

Todo mundo morre. Todos sabemos disso, mas apenas os sábios conseguem se preparar emocionalmente com muito antecedência. O conhecimento prévio da morte permanece, para muitos, uma grande ameaça para um sentido genuíno e profundo de significado, de valor e propósito pessoal.

Para satisfazer a curiosidade, e para proteger contra o impacto psicológico, contamos a nós mesmos e aos nossos filhos histórias úteis, críveis sobre a morte e o que está além. De tempos em tempos, à luz de novos conhecimentos e experiências, esses mitos – histórias que dão o significado de nossas vidas – precisam ser revisados.

A ciência nos deu teorias sobre a criação do universo e do nosso planeta, sobre o início da vida na Terra e sua evolução até o presente. A mesma ciência, no entanto, parece bastante contundente em relação à morte. Acontece: a morte é seguida apenas pela decomposição biológica e o re-ciclismo dos elementos. Isso é tudo! No entanto, pelo contrário, a partir de perspectivas psicológicas, sociais e espirituais, isso não é tudo.

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A ciência lança uma sombra sobre histórias de longa data sobre a continuidade dos seres humanos após a morte. Estes incluem mitos religiosos: contos de Purgatório, Céu e Inferno; também (do hinduísmo e do budismo) de renascimento e reencarnação. Nós fazemos a questão de saber se eles podem ser revisados ​​ou substituídos por um mito novo e mais satisfatório. Caso contrário – em face da brevidade da vida, das desigualdades e das incertezas – não estamos em alto risco de impaciência, tédio, fúria, futilidade e desespero? Esses mitos têm um propósito importante.

Já indiquei (em "Espiritualidade para Iniciantes-9") que o espaço eo tempo foram co-criados em um único momento, e de um único ponto, em um universo que vem se expandindo e envelhecendo desde então. Do ponto de vista espiritual, no entanto, o tempo do relógio (Tempo da Terra, Chronos) existe envolvido no tempo espiritual (Tempo dos Sonhos, Kairos), que tem um caráter bastante diferente, eterno e não-linear.

Este conceito pode ser difícil de entender e apreciar. Para evitar a perplexidade sobre isso, precisamos pensar de forma holística, ter uma visão de totalidade que é abrangente. Dentro dele, tudo (e todos) está perfeitamente conectado a tudo (e a todos) de outra forma. É uma visão que obedece a uma lógica mais poética e não racional.

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Não há nada de material fora da continuidade contínua do "espaço-tempo": não importa; nenhuma energia. Não há "além". Palavras como "depois" e "antes" não têm significado. O reino espiritual é intemporal e vazio, mas não é um vazio sem sentido. Como fonte de existência, tem a natureza do potencial infinito. Muitos afirmam ter descoberto esta fonte para ser inteligente e atenciosa, a origem não só de matéria e energia, espaço e tempo, mas também de sabedoria, compaixão e amor. Isto é o que lhe dá a natureza da piedade, do divino. Isto é o que o torna espiritual .

Como, então, podemos perguntar, a morte se encaixa neste esquema? Uma nova maneira de pensar nisso, compatível com mitos anteriores, é possível. No momento da morte, a pessoa já não habita o mundo da hora do relógio. Eles, sua essência, sua alma, não mais parte de Chronos, parece retornar (mas na verdade permanece como sempre) a eternidade perfeita de Kairos. O que resta no tempo da Terra são os traços dos falecidos; alguns sólidos e duradouros, como monumentos físicos, outros mais efémeros, influências sutis e memórias. Eles formam contribuições que; porque o tempo do relógio apenas avança, e porque o tempo espiritual é eterno; não pode ser erradicada.

Um exemplo pode ser os traços ainda influentes de autores como William Shakespeare, que deixou os artefatos físicos de seus poemas e peças que, lidas e realizadas repetidamente desde a escrita, influenciaram o número cada vez maior de artistas e públicos cada vez mais mundiais.

A ciência básica não diz muito sobre a transcendência humana – sobre uma pessoa que tem um efeito sobre os outros à distância no espaço ou no tempo, ou ambos -, mas há indícios a serem obtidos da psicologia pessoal e social, como veremos em parcelas futuras . O conhecimento prévio da morte traz perda e a ameaça de perda na imagem. Sabemos muito sobre como as pessoas respondem emocionalmente a essas. A recuperação da perda pode trazer cura e crescimento pessoal, "espiritual".

Copyright Larry Culliford

Os livros de Larry incluem "A Psicologia da Espiritualidade", "Amor, Cura e Felicidade" e (como Patrick Whiteside) "O Pequeno Livro da Felicidade" e "Felicidade: o Guia de 30 dias" (endossado pessoalmente por HH, o Dalai Lama).