Um novo livro provocante de Arthur Reber argumenta que as bactérias são conscientes e que as origens da mente são encontradas nos organismos unicelulares mais simples que surgiram bilhões de anos atrás. Aqui estão algumas respostas alternativas para a questão de quando a consciência começou.
Hipóteses Sobre as Origens da Consciência
1. Consciência sempre existiu, porque Deus é consciente e eterno.
2. A consciência começou quando o universo se formou, cerca de 13,7 bilhões de anos atrás (panpsychism).
3. Consciência começou com a vida unicelular, cerca de 3,7 bilhões de anos atrás (Reber).
4. Consciência começou com plantas multicelulares, cerca de 850 milhões de anos atrás.
5. A consciência começou quando animais como a água-viva receberam milhares de neurônios, cerca de 580 milhões de anos atrás.
6. A consciência começou quando insetos e peixes desenvolveram cérebros maiores com cerca de um milhão de neurônios (abelhas) ou 10 milhões de neurônios (peixes-zebra) por volta de 560 milhões de anos atrás.
7. A consciência começou quando animais como pássaros e mamíferos desenvolveram cérebros muito maiores com centenas de milhões de neurônios, cerca de 200 milhões de anos atrás.
8. Consciência começou com os seres humanos, homo sapiens, cerca de 200.000 anos atrás.
9. A consciência começou quando a cultura humana se tornou avançada, cerca de 3000 anos atrás (Julian Jaynes).
10. A consciência não existe, pois é apenas um erro científico (behaviorismo) ou uma “ilusão do usuário” (Daniel Dennett).
Eu acho que o número 7 (a consciência começou com mamíferos e pássaros) é atualmente a hipótese mais plausível, mas a questão merece ser examinada.
Como você pode dizer algo é consciente?
Exceto por sua própria introspecção, a consciência não é diretamente observável, portanto só pode ser inferida por uma inferência da melhor explicação da evidência disponível. Essa forma de inferência é comum na ciência e na vida cotidiana, por exemplo, quando os cientistas aceitam a existência de entidades não observáveis, como o Big Bang, elétrons, forças e genes, porque fornecem uma explicação melhor do que hipóteses alternativas de toda a gama de evidência disponível.
Como você sabe que está consciente? Uma evidência é que você sente que está consciente, mas isso pode ser um erro, como behavioristas e alguns filósofos argumentaram. Felizmente, há evidências adicionais de que você está consciente, incluindo seus relatos verbais de experiências conscientes e seus comportamentos complexos, como os relacionados à dor, às emoções e ao imaginário, que podem ser explicados por ter essas experiências conscientes. Além disso, começa a haver explicações neurológicas mais profundas sobre como a consciência se dá através de interações de numerosas áreas cerebrais. Assim, a inferência para a melhor explicação apóia a hipótese de que você é consciente como superior à hipótese alternativa de que você age apenas como se estivesse consciente.
A mesma forma de raciocínio apóia a conclusão de que outros seres humanos também são conscientes. Você não tem acesso direto às experiências dos outros, mas pode observar seus comportamentos relacionados à dor, à emoção e à imaginação, e pode ouvir seus relatos de experiências conscientes. Além disso, as estruturas e processos cerebrais em outras pessoas são muito semelhantes às suas. Explicações alternativas, como a de que outras pessoas são zumbis sem consciência, não têm evidências para apoiá-las. Portanto, é plausível que outras pessoas sejam conscientes como você. Este não é apenas um argumento fraco da analogia, mas uma inferência para a melhor explicação que se baseia no fato de que as evidências e explicações para a consciência de outras pessoas são quase tão convincentes quanto os argumentos para si mesmo.
A evidência da consciência em animais não humanos é mais fraca, porque eles não podem relatar suas experiências conscientes. Em um post anterior, realizei um debate sobre se os animais têm emoções, o que é difícil porque há explicações alternativas para o motivo pelo qual animais como cães e gatos parecem ter emoções. Talvez a aparente felicidade deles seja apenas um comportamento relacionado à recompensa, e talvez o aparente medo deles seja apenas um comportamento relacionado à ameaça.
No entanto, como vou relatar em um post futuro, fiquei convencido de que a dor é generalizada em mamíferos como elefantes, chimpanzés e cães, onde suas ações são muito complicadas para serem explicadas por simples relatos comportamentais. Portanto, penso agora que a melhor explicação dos comportamentos dos mamíferos relacionados à dor, ao prazer e às emoções complexas é que eles têm experiências conscientes. Os mesmos argumentos se aplicam a aves com cérebros grandes, como corvos e papagaios que são capazes de resolver problemas complexos e aprender.
A evidência torna-se muito mais esparsa se você se deslocar para animais com cérebro menor, como abelhas e peixes. As abelhas exibem comportamentos relacionados à recompensa, e os peixes exibem comportamentos relacionados à dor, mas não é de todo claro que isso exija uma explicação baseada na experiência consciente. Na melhor das hipóteses, podemos colocar um ponto de interrogação ao lado da hipótese 6. Da mesma forma, animais mais simples, como águas-vivas e até plantas, podem mostrar comportamentos como sentir, reagir a estímulos sensoriais e sinalizar em resposta a influências ambientais, mas há explicações simples do estímulo-resposta do que estavam fazendo que não exigem a atribuição da consciência.
Bactérias
Então, por que Reber acha que as bactérias são conscientes? Ele observa corretamente que os organismos unicelulares têm formas poderosas de detectar seus ambientes para detectar fontes de alimento e toxicidade. Além disso, as bactérias vivem em biofilmes de um grande número de indivíduos que se comunicam com cada um deles, secretando substâncias químicas que disseminam informações ambientais importantes sobre alimentos e toxinas. As bactérias são capazes de se mover individual e coletivamente para se aproximarem dos alimentos e mais longe das substâncias tóxicas. Talvez sentir, reagir, comunicar e mover-se seja melhor explicado pela hipótese de que as bactérias têm algum grau de consciência.
Mas as máquinas também são capazes de sentir, reagir, comunicar e se movimentar – por exemplo, os carros autônomos que estão sendo desenvolvidos pelo Google, pela Uber, pela General Motors e por outras empresas. Reber pensa não apenas que tais máquinas não são atualmente conscientes, mas que nunca poderiam ser, porque ele aceita o desacreditado experimento mental de John Searle de que a inteligência artificial é impossível porque os símbolos usados pelas máquinas são inerentemente sem sentido. Christopher Parisien e eu argumentamos há uma década que os carros autônomos são capazes de semântica da mesma forma que os cérebros humanos, interagindo com o mundo e aprendendo sobre ele. Assim, as máquinas que interagem com o mundo podem ter representações significativas, mesmo que ainda não tenham consciência.
Os engenheiros sabem exatamente como os carros autônomos funcionam porque os construíram e podem explicar suas operações sem invocar a consciência. Carros autônomos não exibem comportamentos como dor, emoções e imagens que a consciência ajuda a explicar em pássaros e mamíferos. Carros autônomos e até mesmo termostatos refutam a afirmação de Reber de que, quando um evento é sentido, ele é sentido.
Outra estranheza da visão de Reber é que ele pensa que as plantas, que evoluíram a partir de organismos unicelulares, não têm consciência, apesar de serem capazes de sentir, reagir, sinalizar outras plantas e se reorientarem em direção ao sol.
As principais razões de Reber para atribuir consciência a organismos unicelulares não são as que fornecem a melhor explicação das evidências disponíveis, mas sim que essa atribuição resolve problemas filosóficos. Ele acha que sua teoria da base celular da consciência fornece a resposta mais plausível para o problema da emergência. A consciência é uma propriedade de objetos muito diferentes de propriedades simples como consistir em átomos e moléculas, ou mesmo disparos de neurônios, então todas as hipóteses 2-9 enfrentam o problema de descobrir como a consciência se tornou uma propriedade do todo quando não é um propriedade de suas partes ou um simples agregado das propriedades de suas partes.
Felizmente, existem novas teorias de como a consciência poderia emergir como uma propriedade de um grande número de neurônios individuais, embora não seja uma propriedade de neurônios individuais. Stanislas Dehaene acredita que o surgimento vem da transmissão de informações entre as áreas do cérebro, enquanto eu argumento em meu novo livro Brain-Mind que as principais propriedades são padrões de disparo de neurônios, vinculação desses padrões a padrões mais complexos e competição entre os resultados. Padrões
Ambas as hipóteses sobre o surgimento da consciência em cérebros grandes têm a vantagem de atribuírem a consciência apenas àqueles organismos para os quais há evidências sobre dor, emoções e imagens. Não temos razão para atribuir dor, emoções ou imagens às bactérias, de modo que a atribuição da consciência é supérflua.
Outra razão filosófica que Reber dá para sua base celular de consciência é que ela fornece uma solução para o “problema difícil” filosófico da consciência: há algo que é ser consciente. Mas a visão de Reber não faz melhor do que as outras em explicar os aspectos sensoriais da consciência, que podem ser melhor resolvidos, dividindo o problema em aspectos específicos da dor e aspectos específicos da emoção. Sem afundar na imprecisão de “como é”, aspectos específicos da experiência consciente de emoções e imagens podem receber explicações neurais, como mostro na Mente Cerebral .
Portanto, a teoria de Reber sobre a base celular da consciência ajuda pouco com os problemas filosóficos da emergência e da experiência. Dada a sua apreciação da evidência científica, ele deveria ser capaz de reconhecer que a evidência da consciência em organismos unicelulares é muito pior que a evidência da consciência em carros autônomos, que já exibem uma percepção, reação e movimentação muito mais complexas. comunicando do que bactérias. Além disso, há hipóteses alternativas progressistas de como a consciência emerge através das complexas operações de grandes cérebros capazes de representar o mundo, aprendendo sobre ele, representando representações e se comunicando com outros cérebros.
Embora eu ache que Reber esteja errado sobre a consciência bacteriana, recomendo a leitura de seu livro. É cheio de informações científicas interessantes, discussões incisivas de questões importantes e histórias divertidas. Às vezes, ideias erradas podem contribuir para o progresso intelectual.
Referências
Reber, AS (2019). As primeiras mentes: lagartas, ‘cariotas e consciência . Nova York: Oxford University Press.
Thagard, P. (2019). Cérebro-mente: dos neurônios à consciência e criatividade . Nova York: Oxford University Press.
