A verdade é que: sem uma vontade genuína de deixar o sofrimento dos outros, nossa prática espiritual permanece vazia.
O padre Theophane, um místico cristão, escreve sobre um incidente que aconteceu quando ele tirou algum tempo de seus deveres seculares para a renovação espiritual em um mosteiro remoto. Tendo ouvido falar de um monge lá que era amplamente respeitado por sua sabedoria, ele o procurou. Theophane tinha sido avisado de que este homem sábio deu conselhos apenas na forma de perguntas. Ansioso por receber sua própria contemplação especial, Théophane se aproximou do monge: "Eu sou pároco e estou aqui em retiro. Você poderia me dar uma pergunta para meditar? "
"Ah, sim." O homem sábio respondeu. "A minha pergunta para você é: o que eles precisam?" Um pouco decepcionado, Theophane agradeceu e partiu. Depois de algumas horas de meditação na pergunta e sentindo como se ele não chegasse a lugar nenhum, ele decidiu voltar para a professora.
"Com licença," ele começou, "Talvez eu não tenha deixado claro. Sua pergunta foi útil, mas não estava tão interessado em pensar no meu apostolado durante esse retiro. Em vez disso, queria pensar seriamente sobre a minha própria vida espiritual. Você poderia me dar uma pergunta para minha própria vida espiritual? "
"Ah, eu vejo", respondeu o sábio. Então, minha pergunta é: "O que eles realmente precisam?"
Como muitos de nós, o Padre Theophane assumiu que a verdadeira reflexão espiritual se concentra em nosso eu solitário. Mas, como o homem sábio o lembrou, o despertar espiritual está inextricavelmente envolvido com os outros. Quando Theophane se concentrou nas necessidades daqueles a quem ele tinha sido dado para servir, ele reconheceria sua vulnerabilidade e ansiava pelo amor e percebia que suas necessidades não eram diferentes das suas.
A pergunta que o sábio sugeriu foi maravilhosamente criada para despertar em Theophane a verdadeira profundidade espiritual que vem de prestar muita atenção a outros seres humanos.
Como Theophane, sempre que somos atraídos em nosso próprio drama egocêntrico, todo mundo se torna "outro" para nós, diferente e irreal. O mundo se torna um pano de fundo para a nossa própria experiência especial e todos nela servem como elenco de apoio, alguns como adversários, alguns como aliados, a maioria como simplesmente irrelevante. Porque o envolvimento com nossos desejos e preocupações pessoais nos impede de prestar muita atenção a qualquer outra pessoa, aqueles que nos rodeiam – mesmo familiares e amigos – podem se tornar figuras de papelão bidimensionais e não reais, não humanos com desejos e medos e corações palpitantes.
Quanto mais diferente alguém parece de nós, mais irreal eles podem sentir para nós. Podemos facilmente ignorar ou descartar as pessoas quando são de uma raça ou religião diferente, quando eles vêm de uma "classe" socioeconômica diferente. Avaliando-os como superiores ou inferiores, melhores ou pior, importantes ou sem importância, nos distanciamos .
Fixando-se sobre as aparências – a aparência, o comportamento, as formas de falar -, as classificamos como certos tipos. Eles são HIV positivos ou alcoólatras, esquerdistas ou fundamentalistas, um criminoso ou poderoso, feminista ou bem-sucedido. Às vezes, nosso tipo de elenco tem mais a ver com temperamento – a pessoa é chata ou narcisista, carente ou insistente, ansiosa ou deprimida. Seja extremo ou sutil, digitar outros torna o humano real invisível aos nossos olhos e fecha nosso coração.
Uma vez que alguém é um outro irreal, nós perdemos de vista como eles machucam. Porque não os experimentamos como seres sensíveis, nós não só os ignoramos, podemos infligir dor neles sem compunção. Não ver que os outros são reais leva a um pai discordando seu filho por serem pais homossexuais e divorciados usando seus filhos como armas. Todo o enorme sofrimento da violência e da guerra vem da nossa falta básica de ver que os outros são reais.
Ao ensinar as práticas de compaixão, às vezes peço aos alunos que tragam à mente alguém que vêem regularmente, mas não estão envolvidos pessoalmente. Então eu os convido a considerar, "O que ele ou ela precisa?" "O que essa pessoa tem medo?" "Como é a vida dessa pessoa?"
Depois de uma dessas meditações, um estudante se aproximou de mim para informar que aconteceu uma coisa maravilhosa desde que ela começou a fazer essa prática. Ao ver colegas no trabalho, vizinhos andando seus cachorros, funcionários na loja, ela estava dizendo em sua mente: "Você é real. Você é real."
Ao invés de ser um quadro de fundo para sua vida, ela estava encontrando-os vivos para ela. Ela notaria um brilho de curiosidade nos olhos, um sorriso generoso, uma ansiosa rectificação de dentes, uma inclinação decepcionada e resignada aos ombros, a tristeza em um olhar abatido. Se ela permanecesse um momento mais tempo, ela também podia sentir sua timidez, sua estranheza ou seu medo. Ela me disse: "Quanto mais reais são para mim, mais real, quente e viva eu sinto. Sinto uma proximidade em ser seres humanos juntos. Não importa quem eles sejam … Sinto que posso aceitá-los como parte do meu mundo ".
Quando paramos para comparecer e ver os outros como reais, descobrimos o vínculo escondido que existe entre todos os seres. Em seu poema "Bondade", Naomi Shihab Nye escreve:
Antes de aprender a tênue gravidade da bondade
você deve viajar onde o índio em um poncho branco
Está morto ao lado da estrada.
Você deve ver como isso poderia ser você,
como ele também era alguém
que viajou pela noite com planos
e a simples respiração que o manteve vivo.
Adaptado de Aceitação Radical, 2013
© Tara Brach
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