O mundo ficou paralisado nas últimas semanas pelo espetáculo de uma baleia orca carregando seu bebê morto através das águas geladas do Mar Salish, mantendo a criança flutuando o melhor que pôde, e persistindo por mais de 17 dias em um dos as exibições mais prolongadas de pesar por cetáceos já registradas por cientistas marinhos.
Apesar da abertura com a qual a mídia falou sobre o luto de Taulequah, o ceticismo sobre o luto animal e outras emoções está vivo e bem, mesmo entre os cientistas. Muitos dos relatos sobre o comportamento de luto usam citações assustadoras em torno do “pesar” para sugerir que animais como Taulequah só parecem estar de luto. O zoólogo Jules Howard, por exemplo, escreveu no The Guardian alguns dias atrás, “se você acredita que J35 estava exibindo evidências de luto ou pesar, você está fazendo um caso que repousa na fé e não no esforço científico.” Eu me vejo cada vez mais impaciente com este tipo de resposta ao sofrimento animal.
Há um preconceito de longa data contra a ideia de que os animais sentem emoções profundas, complexas ou “semelhantes a humanos”, como o luto, e essa parte de uma suposição maior de que os animais não pensam, nem se importam com a consciência. de morte. Alguns podem admitir que os animais se envolvem em comportamentos que parecem sugerir estados emocionais subjacentes, que os animais têm uma arquitetura neurofisiológica para experiências emocionais, que são construídos da mesma forma que nós, que agem como se estivessem sofrendo. Mas, eles dirão, precisamos permanecer céticos. Não sabemos ao certo, porque não podemos entrar na mente de um animal e ver o que realmente está acontecendo.
À primeira vista, tal ceticismo parece uma atitude científica saudável: Vamos ser cautelosos, vamos esperar até termos dados adequados para apoiar nossas hipóteses. Mas não é assim que o ceticismo funciona na conversa sobre emoções animais; desempenha um papel muito mais insidioso.
Os céticos do luto animal estão corretos sobre uma coisa: não sabemos muito sobre comportamentos relacionados à morte, como a tristeza em animais não humanos. Sabemos muito pouco sobre como a multidão de criaturas com quem compartilhamos o planeta pensa e sente a morte, seja sua própria morte ou a morte daqueles com quem ela vive. Mas nós não sabemos porque não olhamos. Os cientistas ainda não deram muita atenção ao estudo do que você poderia chamar de “tanatologia comparativa” – talvez porque a consciência da mortalidade tenha permanecido como um bastião da singularidade percebida pelo homem.
No entanto, estamos agora prontos para começar a fazer as perguntas certas. Temos um crescente banco de dados de relatos de luto e outros comportamentos relacionados à morte em elefantes, golfinhos, pecaris, pegas, golfinhos, orcas, chimpanzés, corvos, cães, burros e muitos mais. Acadêmicos sérios que desejam obter estabilidade estão começando a estudar comportamentos relacionados à morte em uma ampla gama de espécies, começando naturalmente com o trabalho em primatas, mas estendendo-se agora a uma ampla gama taxonômica de criaturas, incluindo cetáceos.
Nós realmente não sabemos como falar sobre o que estamos observando. Por enquanto, temos nossos conceitos humanos como “luto” e “ritual de luto”. Dada a continuidade evolutiva, esses termos são cientificamente convincentes. Mas a experiência dos animais no final da vida – suas próprias vidas e as vidas daqueles que eles conhecem e a quem eles se sentem emocionalmente ligados – é um livro aberto neste momento. Estamos apenas começando a perceber que pode haver um conjunto completo de comportamentos relacionados à morte, desde luto a enterros e outras práticas funerárias, vigílias de morte, limpeza de cadáveres e transporte de cadáveres.
A questão não é “animais entristecem-se?” Mas “como e por que os animais sofrem?” Temos muito a aprender, e isso é excitante, estar na vanguarda de uma nova apreciação de quem são os animais, qual a sua subjetividade. experiências podem ser semelhantes, e quão diferentes elas podem ser das nossas.
Um grande grau de cautela é apropriado quando se trata de atribuir emoções como pesar aos animais – mas não porque haja qualquer dúvida de que os animais sentem, que sofrem, que a angústia de uma mãe pela perda de seu bebê não é terrivelmente dolorosa. real. Há uma diferença importante entre ser cuidadoso e ser “cético”, em que o ceticismo é usado como uma desculpa para adiar ou até mesmo atrapalhar a defesa dos animais.
A admoestação contra o “antropomorfismo” também é criticamente importante, se entendida como um chamado nuançado para uma ciência cuidadosa e um relato cuidadoso. Mas nas mãos dos céticos, o “não podemos chamar de pesar sem aspas de susto” simplesmente se torna uma ferramenta contundente usada para afastar uma sensação arrepiante de que a superficialidade de nossa resposta empática a outros animais é vergonhosa. Se os animais sentem o que sentimos, a maneira como os tratamos está profundamente errada.
Estar o mais certo possível – ser cientificamente preciso – sobre o que os animais estão experimentando é nossa responsabilidade ética. Isso é verdade, obviamente, para animais diretamente sob nossos cuidados, como cães e gatos de companhia, animais em zoológicos e, talvez o mais importante, para aqueles animais apanhados nas engrenagens do agronegócio. (Uma orca se aflige por sua panturrilha, mas uma vaca não? Que tipo de ceticismo está em ação aqui?) Mas acertar é tão importante quando se trata de animais selvagens: quanto melhor nossa compreensão dos animais, mais nós pode moldar nossas interações de maneiras que reduzem os danos que causamos a elas, mesmo inadvertidamente.
Como bioeticista, venho estudando a interação entre ciência e ética há mais de duas décadas. Durante este tempo, eu testemunhei, primeiro com curiosidade e depois com um crescente sentimento de alarme, como os dados científicos sobre os sentimentos dos animais não conseguiram se traduzir em ação em favor dos animais. Somos duas caras: o que dizemos com nossa ciência, refutamos com nosso comportamento. Sabemos que os animais sentem emoções como medo, ansiedade, depressão e tristeza, mas quando os defensores dos animais tentam pressionar por mudanças nas políticas ou práticas culturais que impõem esses “estados afetivos negativos” aos animais, o cético científico (a serviço dos indústria) salta e diz: “Espere, não podemos ter certeza de que os animais sentem essas coisas.” É por isso que a história de Taulequah e seu “pesar” é muito mais. Temos a oportunidade de chamar a atenção dos céticos e chegar ao importante negócio de tentar tratar os outros animais com gentileza e respeito.
