Se perdeu a Parte 1, Aristóteles no Outro Eu , clique aqui.
Platão ostensivamente dedica um livro inteiro, Lysis , à definição de philia, que ele reluta em distinguir do amor ou erótico erótico. Em Lysis , Sócrates conversa com dois jovens, Lysis e Menexenus. Sócrates diz aos jovens que, enquanto algumas pessoas desejam cavalos, cães ou ouro, ou honra, ele prefere ter um bom amigo do que "o melhor galo ou codorna do mundo": "Sim, pelo cachorro do Egito, eu deve preferir muito um amigo real para todo o ouro de Darius, ou mesmo para o próprio Darius: eu sou um amante de amigos assim.
Sócrates aponta que Lysis e Menexenus parecem possuir o tesouro da amizade entre si, então talvez Menexenus possa dizer a ele: quando uma pessoa ama outra, qual dos dois se torna o amigo do outro, o amante ou o amado? Menexenus responde que qualquer um pode ser o amigo do outro, ou seja, ambos são amigos. Sócrates diz que isso não pode ser o caso, uma vez que uma pessoa pode amar outra que não o ama de volta, ou mesmo quem o odeia.
Menexenus sugere que, a menos que ambos se amem, tampouco é amigo. Sócrates mais uma vez discorda: se algo que não ama em troca não é amado por um amante, então não pode haver amantes de coisas como cavalos, cachorros, vinho ou sabedoria. Assim, o que é amado, seja ou não amor em troca, pode ser muito apreciado pelo amante. Tal é o caso, por exemplo, de crianças que são muito jovens para amar ou que odeiam seus pais por puni-las. Isso sugere que o amado é o amigo do amante e o odiado é o inimigo do detestor, mas a implicação é que algumas pessoas sejam amadas por seus inimigos e odiadas por seus amigos, o que parece absurdo. Assim, nem o amante nem o amado sempre podem ser ditos amigos para o outro.
Sócrates suspeita que eles podem ter se enganado em suas conclusões, então ele se volta para a orientação para os poetas e filósofos, que dizem que "gosta de amores como". Ele afirma que este aforismo só deve se aplicar às pessoas boas, uma vez que as pessoas más estão de alguma forma diferentes de si mesmas e são tão propensas a odiar outras pessoas más como todos os outros. Assim, boas pessoas são amigas com outras pessoas boas, enquanto as pessoas más não têm amigos. Mas Sócrates não está convencido: como não pode ser útil, e se as pessoas não podem ser úteis, não podem se amar. Continua a ser possível que eles se amem porque ambos são bons, mas o bem é, por definição, auto-suficiente e, portanto, não tem necessidade ou desejo de amizade.
Em que lugar há, então, para amizade se bons homens, quando presentes, não se usam um para o outro e, quando estão ausentes, não precisam de um outro? Como essas pessoas podem ser induzidas a valorizar-se mutuamente? Sócrates suspeita que ele pode ter errado ao pensar que, como amores, gosta. Ele cita Hesíodo ao dizer que "os mais parecidos são mais cheios de inveja, conflitos e ódio um do outro, e muito mais diferentes, de amizade". Menexenus pensa que Hesíodo está certo em dizer que a amizade nasceu da aparência, mas Sócrates é mais uma vez cético porque as implicações são que o inimigo é amigo do amigo e amigo amigo do inimigo e, além disso, Só o homem é o amigo do injusto, o bom homem, o amigo do mal, e assim por diante. Isso, diz Sócrates, é simplesmente monstruoso. Assim, nem como e gosto, nem ao contrário e ao contrário, podem ser amigos.
Se nem gosta nem gosta, nem ao contrário e ao contrário, pode ser amigo, então o amigo do bem não é bom nem ruim, mas não é bom nem ruim. Uma vez que, como e como, não podem ser amigos, nem os bons nem os maus não podem ser amigos com o nem o bem nem o mal, e como ninguém pode ser amigo do mal, nem o bem nem o mal podem ser amigos com o mal também. Assim, o nem o bem nem o mal devem ser amigos dos bons, que, diz Sócrates, também são possuídos de beleza, aquela "coisa suave, suave e escorregadia" que "facilmente desliza e permeia nossas almas". O bom e o belo não podem ser amigos com os bons e os belos ou com os maus, mas não há nada para impedir que eles sejam amigos com os que não são bons nem ruins. Por exemplo, o corpo não é bom nem ruim, mas se é corrompido pela doença, o que é ruim, então se torna o amigo do médico. Que o corpo está corrompido por algo ruim não o torna ruim, assim como a cobertura dos ferros castanhos de Menexenus com chumbo branco não os torna brancos. Sócrates conclui que, finalmente, descobriram a natureza da amizade: "é o amor que, por causa da presença do mal, o bem-bem-nem o mal tem do bem, tanto na alma, quanto na corpo ou em qualquer lugar ".
No entanto, uma suspeita inexplicável vem sobre ele, e ele começa a duvidar desta conclusão. Se o remédio, o que é bom, é um amigo, então é um amigo por causa da saúde. Mas a saúde também é boa e, se bem, então é bom por causa de algo, algo que também deve ser bom, e assim por diante. Certamente, deve haver algum primeiro princípio de amizade ou carinho por causa do qual todas as outras coisas são caras. Por exemplo, se um pai valoriza seu filho acima de todas as coisas, ele também valoriza outras coisas por causa de seu filho. Se o menino tomasse cicatriz venenosa e o pai pensasse que algum vinho o salvaria, o pai valeria o vinho e até o vaso que contém o vinho. No entanto, não é realmente o vinho e o navio que ele estaria avaliando, mas seu filho. "O que só nos é estimado por uma outra coisa é incorretamente dito ser querido, mas a verdadeira querida é aquela em que terminam todas essas chamadas queridas amizades". Sócrates deduz que o verdadeiramente querido é o bem, mas depois percebe que o bem parece ser amado por seu próprio bem, mas por causa do mal. Se os maus fossem erradicados, o amor e a amizade ainda floresceriam, sugerindo que deve haver alguma outra causa de amizade do que o bem.
Sócrates sugere que essa outra causa é o desejo, e aquele que deseja desejos o que ele está em falta, e que é, portanto, caro para ele. Assim, o desejo, o amor e a amizade parecem ser do agrado, quer na alma, no caráter, nas maneiras, quer na forma. E se o amor é agradável, então o verdadeiro amante deve necessariamente ter seu amor retornado. Infelizmente, essa teoria fica plana se o congenial é meramente semelhante, uma vez que os outros não podem ser amigos do tipo.
Então, o que deve ser feito? Ou, sim, há algo a ser feito? Só posso, como os sabedores que argumentam nos tribunais, resumir os argumentos: se nem o amado, nem o amante, nem o gosto, nem o contrário, nem o bem, nem o simpático, nem qualquer outro de quem falamos, pois havia tantos deles que não consigo me lembrar de todos – se nenhum deles é amigo, não sei o que resta dizer … O Menexenus e Lysis, quão ridículo vocês dois e eu, um velho, Quem seria um de vocês, deve nos imaginar ser amigos – é o que os espectadores irão embora e dizer – e ainda não conseguimos descobrir o que é amigo!
Lysis pode parecer falhar em sua tarefa central de definir a amizade, e em um certo nível, é claro. Há, no entanto, muito mais para Lysis do que um par de pensamentos interessantes, mas equivocados, sobre a amizade. Ao discutir a amizade com Lysis e Menexenus como ele faz, Sócrates não está apenas discutindo a amizade, mas também demonstrando aos jovens que, apesar de contarem-se como amigos íntimos, eles realmente não sabem o que é a amizade e, o que quer que seja é, é algo muito mais profundo e mais significativo do que a "amizade" pueril que eles presumem compartilhar.
Em contraste com os jovens, Sócrates sabe perfeitamente o que é a amizade, e apenas finge ignorância para ensinar os jovens: "… e eu, um velho, que seria um de vocês …" Mais do que isso, discutindo Amizade com Lysis e Menexenus como ele faz, Sócrates está ele mesmo em processo de amizade com eles. Ele faz amizade com eles com a brincadeira agradável, a conversa fofocada ou pequenos elogios com os quais a maioria das pessoas se faz amizade entre si, mas com o tipo de conversa filosófica que é a marca das mais profundas e mais significativas amizades. No decurso dessa conversa filosófica, ele diz aos jovens que ele deveria "preferir muito um amigo real para todo o ouro de Darius", o que significa não só que ele coloca a amizade no mesmo alto pedestal como a filosofia, a que ele dedicou (e sacrificará) sua vida, mas também que o tipo de amizade que ele tem em mente é tão raro e incomum que mesmo ele não a possui.
Se a amizade finalmente escapa à definição, então, porque, como a filosofia, a amizade não é tanto uma coisa em si como é um processo de tornar-se. Os verdadeiros amigos procuram juntos para viver vidas mais verdadeiras e mais completas relacionando-se autenticamente e ensinando-se sobre as limitações de suas crenças e os defeitos em seu caráter, que são uma fonte de erro muito maior que a mera confusão racional. Para Sócrates quanto a Platão, a amizade e a filosofia são aspectos de um mesmo impulso, um e o mesmo amor: o amor que procura conhecer.
A Filosofia da Amizade, Parte 3 de 3
