Nós temos um problema. Estamos criando muitos homens para sermos indiferentes e orientados para o próprio aprimoramento do ego, dominando os outros, tratando os outros de forma agressiva – causando grandes danos ao tecido social e até mesmo ao futuro da espécie humana (Derber, 2013; Narvaez, 2014). Mas muitas das características dos encrenqueiros nos EUA não são consideradas “doenças mentais” pelo Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais (DSM), embora fossem por qualquer padrão de psicologia indígena.
O DSM concentra-se na sensação de bem-estar do indivíduo. Como resultado, a psiquiatria determina que “A maioria dos assassinos em massa não é mentalmente doente. A maioria dos terroristas não está mentalmente doente. A maioria dos estupradores não é mentalmente doente. A maioria dos governantes ditatoriais não é mentalmente doente … A maioria dos teóricos da conspiração não é mentalmente doente ”(Frances, 2017, p. 3). Os narcisistas, também, estão livres do diagnóstico de doença mental, pois não estão experimentando “sofrimento ou prejuízo clinicamente significativo” (Frances, 2017, p. 2). Em vez de ser “clinicamente louco”, um narcisista é “muito ruim” (ibid).
A psicologia indígena vê as coisas de maneira diferente. Dentro das comunidades indígenas, ser ruim para a comunidade – prejudicar o outro de qualquer maneira significativa – é um sinal de doença. Se roubo, assalto ou assassinato, prejudicando outro, acredita-se estar enraizado na desconexão relacional e emocional (Ross, 2006). Consequentemente, a justiça tem a ver com a reparação de relacionamentos – restabelecendo a conexão respeitosa e cuidadosa – com o eu, com os outros, com a comunidade, com a paisagem e com o mundo espiritual invisível. Círculos de cura são formados para determinar o melhor curso para reparar uma situação particular.
Por exemplo, um adolescente que quebra uma janela para alcançar e roubar uma garrafa de uísque em uma mesa de cozinha enfrentará um longo processo de cura. O mero pagamento ou serviço comunitário é insuficiente para reparar o dano relacional feito. O ofensor precisa entender como ele danificou a rede relacional da comunidade, incluindo a relação entre os proprietários e sua casa, a percepção da vida dos membros da comunidade. Por exemplo, quão seguros os proprietários sentem em sua casa agora? Eles têm medo de sons incomuns ou estranhos? Eles estão pensando em se afastar? Como eles se sentem sobre adolescentes em geral? Como sobre todos os outros na vizinhança – como eles foram feridos? Com encontros face-a-face em círculos de cura, a profundidade da lesão relacional deve ser expressa, explorada e reparada. “A menos que [o infrator] abandone o processo com um entendimento completamente diferente do dano, ele não assumiu responsabilidade de nenhuma maneira significativa – ou mesmo compreendeu seu próprio crime. Até ele, ele tem pouco incentivo para mudar, e a empatia pessoal que é necessária para inspirar a mudança não foi criada ”(Ross, 2006, p. Xvii).
Normalmente, em sistemas não-indígenas, os infratores são sistematicamente punidos com a separação da comunidade que prejudicaram. Em vez de aprender a se reconectar respeitosamente com a comunidade, eles endurecem suas formas desconectadas em cadeias e prisões. Enquanto isso, o dano à comunidade continua a se agitar e reverberar, minando sentimentos de conexão confiável.
O foco da justiça restaurativa dentro das comunidades indígenas está no processo e na meticulosidade, em vez de produtos e rapidez, na reparação de relacionamentos e não no pagamento de “coisas”. A importação de “justiça restaurativa” em comunidades não indígenas muitas vezes levou o produto, velocidade e abordagem de coisas. As práticas orientadas para o mercado dificultaram o que era uma abordagem familiar e relacional da comunidade.
O DSM nasceu de uma sociedade americana construída sobre o individualismo, que emergiu de mudanças históricas tais como (a) comunidades européias interrompidas dos recintos (privatização de terras comuns) que ocorreram amplamente nos séculos XVI e XVII que forçaram as pessoas a sair da terra transformando-as em migrantes sem raízes (Polanyi, 2001); e (b) a ascensão do mercantilismo e do “self-made man” que necessariamente se divorciaram da responsabilidade da responsabilidade dos laços comunitários (Hyde, 1983), uma atitude que a escolarização também enfatizou, incluindo o ensino superior que moldou aqueles que criavam o DSM. Assim, avaliar os distúrbios apenas em indivíduos parecia lógico para pessoas desconectadas, cada vez mais relacionais.
O DSM está perdendo algo importante se eles tratarem como indivíduos saudáveis que são destrutivos para seus bairros, comunidades, nações e planeta. Há algo de muito errado em tratar as pessoas correndo de um lado para o outro como “normais”. É certamente um sinal de mudanças de base para o que esperamos que os humanos sejam, e uma das causas da destruição planetária em curso (Kidner, 2001; Narvaez & Witherington). 2018).
(Parte dois: criar meninos para serem desconectados)
Referências
Derber, C. (2013). Sociopathic society: A sociologia de um povo dos Estados Unidos. Boulder, CO: Paradigm Press.
Frances, A. (2017). Crepúsculo da sanidade americana: um psiquiatra analisa a idade de Trump. Nova Iorque: William Morrow.
Hyde, L. (1983). O presente: Imaginação e a vida erótica da propriedade. Nova Iorque: Vintage.
Kidner, DW (2001). Natureza e psique: o ambientalismo radical e as políticas da subjetividade. Albany: Universidade Estadual de Nova York.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologia e o desenvolvimento da moralidade humana: evolução, cultura e sabedoria. Nova Iorque, NY: WW Norton.
Narvaez, D., & Witherington, D. (no prelo). Chegar às linhas de base para a natureza humana, desenvolvimento e bem-estar. Arquivos de Psicologia Científica
Polanyi, K. (2001). A grande transformação: as origens políticas e econômicas do nosso tempo, 2ª ed. Boston: Beacon Press.
Ross, R. (2006). Voltando aos ensinamentos: explorando a justiça aborígene. Toronto: Penguin Canada.
