Para entender as formas em que a inteligência coletiva pode evoluir para apoiar a sobrevivência, a adaptação e o florescimento do Homo sapiens, isso ajuda a pensar em diferentes escalas de análise de tempo e o período mais amplo de análise que identificamos aqui é o período dentro do qual os sistemas vivos têm estava evoluindo, cerca de 3,5 bilhões de anos.
Não obstante a singularidade dos seres humanos – a singularidade de você e de mim e de todas as outras pessoas no planeta – um foco no calendário de análises mais amplo nos lembra que, biologicamente falando, a evolução une o Homo sapiens com todos os outros organismos vivos. Em virtude de ser uma espécie, o Homo sapiens é único com certeza, mas não tão único quanto já foi acreditado. No passado, o Homo sapiens dedicou muitas palavras para descrever o quão único elas são e às vezes omitiu mencionar as semelhanças da vida que evoluem na Terra. A uniformidade genética e a variação entre espécies não é um tema comum de conversa nas ruas. E, no entanto, essa semelhança e variação é fascinante. Por exemplo, Homo sapiens e chimpanzés compartilham 98,8 por cento de suas seqüências de DNA [i] e possuem funções neurais e comportamentais muito semelhantes. Em um nível, reconhecemos isso, mas também reconhecemos, e talvez prestem mais atenção ao fato de que, os chimpanzés não possuem as mesmas capacidades linguísticas, gráficas e matemáticas que o Homo sapiens. Afinal, somos nós que nos chamamos de sapiens. Nós adoramos falar sobre o quão inteligente somos. Certamente, o grupo genetico de intercâmbios Homo sapiens possui o potencial, de geração em geração, para o surgimento do desenvolvimento de formas exclusivamente humanas de inteligência linguística, gráfica e matemática. Ao nível da população, em todos os indivíduos, essas formas únicas de inteligência podem se manifestar em uma infinita variedade de maneiras, como evidenciado pelo incrível e contínuo processo de inovação cultural. Os chimpanzés mais bem treinados nunca serão biologicamente capazes de combinar a complexidade intelectual e o potencial de inovação do bem-educado Homo sapiens. Justo.
E, no entanto, é o núcleo comum da vida evoluindo e a semelhança de ser entre espécies que impulsionam nossa profunda afinidade para toda a vida na Terra. É uma afinidade e empatia que suscitam um senso de responsabilidade profundo (e potencialmente insuportável) para sustentar a diversidade, o bem-estar e a resiliência do nosso sistema vivo. Quando nossa visão da inteligência coletiva no Holoceno se expande para abranger o prazo mais amplo de análise, questões de (1) sustentabilidade, (2) resiliência, e (3) o bem-estar naturalmente aumenta a proeminência. Estas são questões para toda a vida que evoluem e, sem surpresa, questões que orientam nossa inteligência coletiva. A sustentabilidade, a resiliência e o bem-estar são características gerais dos sistemas vivos que emergem como proeminentes e pertinentes, de uma forma ou de outra, para equipes de inteligência coletiva, independentemente do seu contexto de trabalho (por exemplo, em configurações empresariais, em ambientes comunitários, no governo configurações). O trabalho de viver eo trabalho de resolução de problemas coletivos raramente se afasta muito do foco nessas questões fundamentais.
Ao mesmo tempo, as equipes de inteligência coletiva não pensam necessariamente nesta escala de análise ampla. Por que devemos nos incomodar? Da mesma forma, as pessoas nem sempre se vêem como parte de um sistema vivo. Qual é o objetivo? Mas eu argumentarei o ponto: dentro e além do grupo genetico de indivíduos entrecruzados que compõem o Homo sapiens como uma espécie, existe uma semelhança de estar em todos os sistemas vivos que são importantes para entender. A incapacidade de entender essa semelhança de ser pode resultar em uma lacuna importante em nosso conhecimento e perspectiva, e uma incapacidade de entender alguns dos objetivos comuns e processos comuns que influenciam os esforços coletivos para sobreviver, adaptar e florescer no Holoceno.
Certamente, em nossa história cultural recente, nos tornamos cada vez mais conscientes de que o futuro do nosso sistema vivo é incerto. A sustentabilidade é um foco bem estabelecido de pesquisa, resolução de problemas e ação coletiva dentro e fora dos círculos acadêmicos e de governança. As pessoas na rua agora falam sobre sustentabilidade. Coletivamente, agora reconhecemos que o futuro é incerto, mesmo que nem sempre vejamos a longa história que nos levou até este ponto. Nossa orientação para o futuro mudou. Olhando para a distância e escaneando o horizonte, os membros individuais de nossa espécie podem refletir diferentes cenários futuros. Onde a vida está nos levando? Há quanto tempo temos que viver? Como a nossa história se desenrolará? Como a história será usada para a nossa família e amigos, as pessoas da nossa tribo, nossa nação? E se tendemos a pensar grande – em uma escala global ou mesmo cósmica – podemos perguntar, como a história da própria vida se desenrolará?
Claro, quando pensamos sobre isso, aqui em baixo no planeta Terra, logo nos lembramos que nossa história, como indivíduos, faz parte de uma história maior. Nesta história, todos estamos relacionados. E, no entanto, só nos foi concedida uma oportunidade de entender esta realidade biológica bastante recentemente na história da nossa evolução cultural. A ciência evolutiva, como muitos outros ramos da ciência, é relativamente nova na cena.
A Ciência Evolutiva é verdadeiramente uma revelação. Há uma citação maravilhosa do citologista e bioquímico belga premiado com o Prêmio Nobel, Christian De Duve, em seu livro, Life Evolving [ii] , que ilustra a revelação:
"Todos os seres vivos conhecidos que subsistem, crescem e se reproduzem neste planeta – as árvores e as flores, os fungos e os cogumelos, a riqueza extraordinária da vida animal, nas águas, no ar e na terra, incluindo o humano seres, juntamente com o mundo imensamente variado de bactérias e protistas invisíveis – todos mantêm e propagam-se pelos mesmos mecanismos, sem dúvida herdados de uma forma ancestral comum. A revelação é impressionante. Assim, a percepção de que o impulso humano implacável de entender tem, apenas em nossos tempos, revelado os segredos da vida para nós ".
A vida é uma. De acordo com Christen De Duve, a simples consciência desse fato pode provocar o suficiente para um despertar espiritual. De fato, alguns comentaristas que abraçaram uma perspectiva ampla e evolutiva experimentaram tais idéias espirituais [iii] . Mas o fato biológico permanece: tudo o que vive é feito de uma ou mais células, e todas as células vivas evoluíram a partir de células que viveram em nosso planeta cerca de 3,5 bilhões de anos atrás.
A chave para entender o comum e a variedade de evolução da vida está em nossas células e em nossos genes. O desenvolvimento de organismos multicelulares complexos se desenvolve com um padrão característico. Em particular, o desenvolvimento é marcado por uma série de divisões celulares. Durante o desenvolvimento embrionário de mamíferos, por exemplo, as células, à medida que se dividem e se multiplicam, tornam-se progressivamente diferenciadas e organizadas em tecidos e órgãos. Antes de uma célula se separar, é criada uma cópia dos ácidos desoxirribonucleicos (DNA) do organismo. Notavelmente, os seres humanos e os cavalos diferem não em virtude dos mecanismos celulares básicos que sustentam sua vida, mas porque o DNA dentro de suas células codifica um modelo hereditário específico de cada espécie e específico que molda a estrutura, processo e função do desdobramento desenvolvendo a forma de vida. Os seres humanos e os cavalos simplesmente seguiram um caminho evolutivo diferente. Conforme observado por De Duve, examinando as diferenças nas seqüências de aminoácidos das proteínas que existem em todos os organismos vivos, os microbiologistas que estudam células confirmaram o que os paleontologistas que estudavam registros fósseis já julgaram verdade: os humanos e os cavalos são derivados de um antepassado comum de mamíferos do qual eles divergiu há cerca de 80 milhões de anos [iv] .
Naturalmente, quando nossa perspectiva de tempo se expande para abraçar a evolução biológica, transcorremos imediatamente um foco simples no indivíduo e um foco simples no Homo sapiens sozinho. Nos concentramos em populações de espécies que interagem e nossa inteligência coletiva se estende naturalmente para considerar a sustentabilidade, a resiliência e o bem-estar de todos os sistemas vivos. Nós abraçamos a plenitude do nosso ecossistema – essa grande comunidade de organismos vivos que interagem uns com os outros e com a luz solar, o ar, a água, o solo e outros aspectos do ambiente não-vivo. Começamos a perceber a complexidade dos sistemas sócio-ecológicos [v] e o desafio da mudança do sistema. Aceitamos que o Homo sapiens não está sozinho no desafio contínuo de sustentar sua vida e defender uma aparência de resiliência e bem-estar. Na verdade, estima-se que existem mais de 8,7 milhões de espécies no planeta Terra [vi], e isso pode ser uma subestimação radical [vii] . De uma maneira ou de outra, reconhecemos que estamos imersos em uma ótima rede de vida, com interdependências complexas conectando-nos com outras espécies. O desafio da sobrevivência, da adaptação e do florescimento se desenvolve a nível populacional entre as espécies do ecossistema.
Dito isto, o pensamento da população é relativamente novo na cena, mesmo para os biólogos. Antes de Darwin alterar nossa perspectiva em 1859, havia uma tendência para ver as espécies como tipos fixos e imutáveis, e havia uma tendência para privilegiar o Homo sapiens como seres separados, únicos e até divinos (por exemplo, em virtude dos vários mágicos maneiras que eles apareceram na Terra a partir de vários pontos de partida celestiais). Lentamente, mas com certeza, a análise e a síntese de Darwin [viii] alteraram nossa perspectiva e transformaram nossa cultura. A abordagem de Darwin para o pensamento populacional transformou a ciência biológica, e também foi fundamental para as ciências sociais emergentes, em particular, os ramos da ciência social que se concentraram em grupos e populações. Em vez de ver as espécies como tipos fixos, Darwin viu espécies como populações que carregam um conjunto variável de informações herdadas através do tempo. Ao invés de perguntar como os indivíduos interagem com seu ambiente, Darwin nos pediu para considerar como uma população de indivíduos interage com seu ambiente e entre si ao longo do tempo. Muito antes de o gene ser identificado como a variação da marcação da unidade estrutural e muito antes da mutação, a segregação, a movimentação meiótica e outros processos que moldavam as populações foram entendidos, Darwin documentou a variação no nível da população e identificou um padrão: especificamente, ele argumentou que se os indivíduos levando alguns variantes são mais propensas a sobreviver e têm mais descendentes em um ambiente particular, essas variantes podem se espalhar na população através de um processo de seleção natural. A questão principal é se os indivíduos podem ou não sobreviver em um ambiente particular e, claro, o ambiente pode mudar de forma dinâmica. Em última análise, o processo de seleção natural moldou os tipos de informação genética que favoreceram o ajuste e a sobrevivência em diferentes ambientes. Ao longo do tempo, surgiram várias espécies diferentes, cada uma adaptada a nichos ambientais específicos. Na estrutura, processo e função, a coleção de organismos em nosso planeta se desdobrou como uma série em expansão de ramos e folhas em uma árvore [ix] .
Uma consciência da seleção natural e da evolução biológica resultou em alguns Homo sapiens evitando o olhar do Céu e outras formas de contemplação divina, focalizando o mundo ao seu redor e o poderoso significado de seu ambiente natural. Tendo sobrevivido tanto quanto uma espécie, o Homo sapiens já estava inerentemente e intuitivamente "sintonizado" em seu ambiente, mas o significado científico do meio ambiente na formação de espécies era uma revelação genuína para pós-1859 sapiens. Alguns dos delírios históricos de longa data que surgiram na cultura através da má aplicação das capacidades linguísticas, gráficas e matemáticas estavam se dissolvendo lentamente. Se a fonte de mudança nos sistemas humanos não pudesse ser observada e estudada diretamente, essa fonte agora era duvida por padrão e quaisquer inferências ligadas ao "desconhecido" foram tratadas com ceticismo. O pensamento científico e o pensamento crítico serviram cada vez mais para fundamentar a imaginação fugitiva do Homo sapiens. Com uma perspectiva de tempo expandida, o Homo sapiens começou a pensar sobre a história, a evolução cultural e o desenvolvimento humano de diferentes maneiras.
A análise dos sistemas vivos e da dinâmica dos sistemas gerou uma série de estruturas unificadoras que cruzam as ciências biológicas, sociais e ambientais, muitas das quais inspiradas pela visão geral dos sistemas desenvolvida por Ludwig von Bertalanffy [x] . Do ponto de vista de "sistemas gerais", vale a pena notar algumas das características comuns a todos os sistemas vivos. Por exemplo, é comum observar que todos os sistemas vivos são sistemas abertos, isto é, abertos à troca de energia com o meio ambiente. Os sistemas vivos sustentam sua vida, explorando formas externas de energia. Ao reunir energia e usá-la de maneiras que se mantenham, um sistema vivo pode alcançar a estabilidade, a consistência, a ordem e a adaptação flexíveis de forma flexível dentro de um ambiente mutável. Como o fisiologista vencedor do Prêmio Nobel, Charles Sherrington descreveu, a vida funciona como um sistema de energia delicado, um sistema cuja energia é parcialmente usada para se manter, por exemplo, através da nutrição, crescimento, excreção, movimento de massa de suas partes e reprodução [xi] .
Ludwig von Bertalanffy destacou a importância da estabilidade, consistência e ordem de uma maneira particular, introduzindo uma nova terminologia e linguagem que apoiava uma pesquisa mais profunda sobre a natureza dos sistemas. Conforme observado por Bertalanffy:
"Um sistema aberto é definido como um sistema em troca de matéria com seu ambiente, apresentando importação e exportação, construção e desagregação de seus componentes materiais … Sob certas condições, os sistemas abertos se aproximam de um estado independente do tempo, chamado estado estacionário … O estado estacionário é mantido em distância do verdadeiro equilíbrio e, portanto, é capaz de fazer trabalho. "(Bertalanffy, 1969: 141-142)
Dentro de cada sistema vivo, há trabalhos de construção incessante de todos os tipos que ocorrem. A energia deve ser conquistada de tal forma que o trabalho de viver possa ser sustentado – trabalho que mantém "ordem" no sistema, trabalho que compensa o grau contínuo e variável de "desordem" e decaimento dentro do sistema. Dito de outra forma, um sistema vivo mantém um equilíbrio delicado entre o ganho e a perda de energia e ordem, entre negentropia e entropia. Os sistemas vivos movem-se através de diferentes estados de energia e ordem ao longo do tempo e, embora nenhum estado de energia e ordem seja mantido por muito tempo, os sistemas vivos estão constantemente trabalhando para manter um estado de equilíbrio dinâmico [xii] .
Como outros sistemas vivos, o Homo sapiens pode morrer de várias maneiras diferentes, mas no curso natural dos eventos, com o envelhecimento normal dos indivíduos, há movimento de um estado de ordem para um estado de desordem no sistema vivo antes de morrer . Considere os sistemas imune, endócrino e nervoso do Homo sapiens, que interagem uns com os outros por meio de citoquinas, hormônios e neurotransmissores, e que são semelhantes em muitos aspectos entre os mamíferos [xiii] . O funcionamento de cada sistema depende do funcionamento dos outros sistemas e, portanto, mudanças em um sistema levará a mudanças nos outros sistemas. O processo normal de envelhecimento biológico é um processo de imunossenoscência, endocrinosenescência e neurosenestração [xiv], as relações funcionais entre os sistemas imune, endócrino e nervoso tornam-se cada vez mais desorganizadas com a idade e, eventualmente, o indivíduo morre.
Para os organismos individuais, o equilíbrio dinâmico não pode ser sustentado para sempre. Naturalmente, os indivíduos morrerão, mas os membros de seu grupo, suas espécies, podem sobreviver, e suas espécies podem evoluir de geração para geração. Quando nos concentramos na evolução e na sustentabilidade dos sistemas vivos, nosso pensamento sobre sustentabilidade sempre leva a um foco paralelo na resiliência (ou seja, na capacidade de sustentar o equilíbrio) e no bem-estar (ou seja, capacidade sustentada para atingir metas valorizadas) de ambos os indivíduos os grupos. Ao pensar nessas questões coletivamente – sustentabilidade, resiliência e bem-estar – a questão da sustentabilidade naturalmente aumentará a proeminência como uma preocupação primária, porque se não podemos sustentar a vida, a resiliência e o bem-estar ficam irrelevantes. Não há inquérito sobre o bem-estar se todos nós estivermos mortos.
No nível ecológico de análise (ou seja, quando estudamos interações entre muitos organismos e espécies diferentes e seu ambiente), o termo sustentabilidade é usado para descrever a capacidade dos sistemas biológicos de permanecerem diversos e produtivos indefinidamente. A sustentabilidade é um estado ideal que nunca é alcançado per se. Além disso, a sustentabilidade é um estado que apenas o Homo sapiens pode conceber. As abelhas podem estar ameaçadas de extinção, e isso, por sua vez, pode resultar na extinção de Homo sapiens dado que a maioria das espécies de culturas que nos fornecem alimentos são polinizadas pelas abelhas [xv], mas as abelhas não têm linguística , concepção gráfica ou matemática do problema da sustentabilidade e nenhuma capacidade para lançar uma resposta global e coordenada à ameaça em sua existência. Somente o Homo sapiens pode desenvolver uma compreensão desta ameaça e uma resposta coletiva à ameaça.
A sustentabilidade pode ser um estado ideal, mas os esforços para entender o estado ideal são importantes. Os modelos que comparam os estados existentes e os estados ideais podem ser conceitualizados e as conseqüências de qualquer desvio de um estado ideal podem ser razoavelmente previstas. Por exemplo, prevê-se que novos declínios na população de abelhas tenham consequências muito reais e negativas [xvi] .
Grupos cooperantes de Homo sapiens podem trabalhar para projetar uma estratégia de interação uns com os outros e com outros organismos e seu meio ambiente em um esforço para aproximar um estado ideal de sustentabilidade. Neste ponto da nossa história, é evidente que o design de ecossistemas sustentáveis não é tarefa fácil para Homo sapiens. O desenvolvimento sustentável envolve pensar além do nível individual de análise, ao nível de análise do grupo e múltiplos grupos interagindo. Envolve uma compreensão da ecologia, da economia, da política e da cultura. Isso envolve algum esforço para entender, prever e controlar nosso próprio comportamento individual e o comportamento de outros membros de nossa espécie, que, em esforços para maximizar seu bem-estar, correm o risco de crescer muito rápido e consumindo demais, possivelmente desestabilizando o ecossistema e destruindo o meio ambiente no processo. Para o Homo sapiens, há um equilíbrio a ser atingido entre o nosso bem-estar agora e o nosso bem-estar sustentável no futuro. Negociar os detalhes de um projeto sustentável implica um diálogo entre nossos eus atuais e futuros. É um diálogo e uma negociação que também precisa incluir outras espécies no planeta Terra, assumindo que alguns de nós estão dispostos a falar em seu nome, e assumindo que os outros estão dispostos a ouvir.
Como a sustentabilidade é um estado ideal, as definições e os modelos de desenvolvimento sustentável estão abertos ao debate e modelos conflitantes muitas vezes destacam diferentes estratégias para o design da interação humana [xvii] . Estabelecer um entendimento compartilhado implica um diálogo entre todas as partes interessadas que se preocupam em exercer sua inteligência coletiva para pensar sobre questões de sustentabilidade. Esta necessidade de diálogo e trabalho de design de inteligência coletiva aplica-se a qualquer outro estado ideal de um sistema vivo que nos interessa influenciar, incluindo estados ideais caracterizados por "bem-estar" e "resiliência" de qualquer sistema com o qual estamos trabalhando. A definição desses estados é sempre "aberta a definição" e inerentemente "contestable" e algum entendimento compartilhado precisa emergir através do diálogo, ou seja, se nosso objetivo for alguma forma de ação coletiva coordenada projetada para influenciar o estado de um sistema.
Relacionado à noção de sustentabilidade é a noção de resiliência. Com um certo nível de abstração, a resiliência é um termo que pode ser aplicado aos indivíduos (como sistemas biológicos), grupos (como sistemas sociais) e até entidades intersubjetivas como "sistemas econômicos" e "sistemas educacionais", que estão vivos no mentes e comportamentos de grupos que interagem dentro de suas idéias, habilidade e estruturas de artefatos. Um sistema resiliente é um sistema que mantém um certo grau de equilíbrio e estabilidade na sua dinâmica de ação interna e pode retornar a um estado de equilíbrio após as perturbações. Em outras palavras, um sistema resiliente pode retornar a um estado de equilíbrio dinâmico após mudanças ambientais, desafios ou estressores que resultaram em seu desequilíbrio temporário – assim como uma pessoa pode retornar a um estado de controle postural estável e pressão arterial normal após escorregar e quase cair no gelo, ou muito parecido com um grupo que opera dentro de um sistema econômico, pode recuperar a estabilidade e a ordem em seus padrões de produção e consumo, comércio e investimento após uma guerra entre as principais nações comerciais.
Alguns sistemas são mais resistentes do que outros. Sistemas mais resilientes podem lidar com choques, mudanças, desafios ou estressores mais poderosos, violentos ou maiores, e podem retornar mais rapidamente para um estado de equilíbrio dinâmico. Tal como a nossa capacidade de resistência individual pode ser vista como importante para a manutenção do nosso bem-estar – incluindo a nossa capacidade de recuperar rapidamente do estresse e voltar a um estado de contentamento [xviii] – também a resistência pode ser vista como importante para o bem- ser de grupos e até ecossistemas. Por exemplo, a recuperação de um estado de desigualdade radical na distribuição da riqueza entre os bilhões de pessoas no planeta Terra (ou seja, uma situação em que 62 pessoas possuem a riqueza da metade da população mundial [xix] ) será fundamental para o bem – as populações, uma vez que as nações inteiras sofrem um menor bem-estar como resultado da pobreza [xx] , e mesmo os grupos que vivem em países onde a riqueza nacional está crescendo são, em média, menos conteúdo se a desigualdade da riqueza em sua nação for alta [xxi ] . Pode-se pensar que um sistema econômico e psicológico resiliente poderia se recuperar desse estado radical de desigualdade, mas o problema aqui é que um sistema econômico e psicológico singular, uma derivada intersubjetiva do sistema biológico de Homo sapiens, não existe no primeiro lugar, no sentido de que a economia e a psicologia não estão coordenadas de forma significativa dentro e fora da comunidade acadêmica. Como tal, não temos como recuperar facilmente esse estado radical de desequilíbrio, isto é, até projetar um sistema coordenado. De um modo mais geral, apesar da variação nos níveis de resiliência, alguns choques para um sistema podem ser tão poderosos, violentos, desafiantes ou estressantes que o sistema não pode se recuperar, por exemplo, quando a temperatura do corpo de um indivíduo vai muito alta [xxii], quando o alimento de um grupo O fornecimento é cortado [xxiii] , ou quando a temperatura da Terra e os níveis de acidificação dos oceanos são muito altos por muito longo [xxiv] .
Em diferentes níveis de análise – para indivíduos, grupos e ecossistemas – resiliência, bem-estar e sustentabilidade estão relacionados. A resiliência apoia o bem-estar, permitindo que um sistema se recupere de estados extremos e não ótimos; e manter o bem-estar agora e no futuro é uma parte fundamental do que queremos dizer quando falamos de sustentabilidade. O desenvolvimento sustentável, por sua vez, implica o desenho de ecossistemas que apoiem a resiliência e o bem-estar de indivíduos e grupos. Se as mudanças humanas no ecosistema testarem os limites da resiliência além do ponto em que um sistema pode se recuperar, o bem-estar será danificado. Se o mundo congelar, mais e mais nos cairemos e nos feriremos, mais e mais ficaremos doentes e doentes, não nos podemos alimentar e morrer. Em termos simples, nossa resiliência, bem-estar e sustentabilidade são inter-relacionados e, principalmente, abertos à dinâmica do design humano (coletivo inteligente). Mas, como vamos ver, precisamos ajudar as equipes a desenvolver uma melhor ciência do design.
Importante, os sistemas vivos são frequentemente descritos como sistemas auto-organizados e auto-reguladores (Bertalanffy, 1968; Kauffman, 1993). Mas isso não significa, é claro, que indivíduos ou grupos estejam "conscientes" de como seu sistema se auto-organiza ou são necessariamente bons em "organizar-se" ou "se regulamentar" de formas explícitas e transparentes nos esforços para lidar com desafios específicos. Por exemplo, na manutenção de uma posição estável em uma superfície gelada, milhares e milhares de fibras nervosas e fibras musculares co-agem, ou se auto-organizam, controladas neuroquimicamente e neuroletricamente, e nossa consciência nos diz pouco sobre como isso acontece. Nosso sistema cardiovascular também pode responder de forma rápida e automática à ameaça potencial de uma superfície escorregadia, aumentando o débito cardíaco para o cérebro e os músculos principais e, psicologicamente, podemos experimentar sofrimento ou eustress em resposta à superfície gelada. Podemos sentir algum senso geral de estabilidade, instabilidade e estabilidade em nossa experiência sensorial-motor contínua à medida que escorregamos e deslizamos pela superfície gelada -, mas entendemos pouco do processo geral de "auto-organização" à medida que se desenrola. Nós apenas entendemos esses processos se os estudamos diretamente, o que naturalmente requer uma análise "objetiva" dos estados psicológicos e psicológicos de outros durante o evento. Não chegamos a esse entendimento através da reflexão sobre nossa própria experiência subjetiva.
Além disso, apenas por causa do corpo humano instintivamente se auto-organiza e auto-regula uma variedade de mecanismos de controle fisiológico que nos ajudam a manter controle postural dinamicamente estável, controle cardiovascular, controle de temperatura e assim por diante, não significa que entendamos como -organizar, auto-regular ou ser dinamicamente estável em outros níveis de operação do sistema humano. Por exemplo, muitas vezes não é claro para nós como se auto-organizar, auto-regular e projetar uma resposta ao conflito ou guerra de grupo, o colapso de um sistema econômico ou monetário ou o colapso do bem-estar psicológico como resultado de alguns nova tecnologia emergente.
Nossa confusão é muitas vezes notoriamente observada em um retorno ao pensamento metafórico, imaginativo, especulativo e delirante que não está enraizado na observação, pensamento científico e crítico. Por exemplo, é notável quando os psicólogos tentaram usar metáforas de sistemas gerais para descrever o que significa ser psicologicamente bom, seu pensamento geralmente não é claro e nem sempre é cientificamente útil – geralmente porque não conseguem desenvolver qualquer medida confiável ou válida das coisas eles estão (metafóricamente) descrevendo [xxv] . No que se refere ao design de uma intervenção de bem-estar psicológico, na ausência de medidas claras, não é cientificamente útil dizer coisas vagas, como "os seres humanos procuram naturalmente manter o equilíbrio dinâmico" e "nossa intervenção é projetada para suportar o equilíbrio dinâmico '. Essas metáforas podem, na melhor das hipóteses, ser traduzidas em uma propriedade mensurável dos sistemas humanos e uma compreensão dessas medidas pode ser útil em contextos específicos de resolução de problemas, especificamente, em contextos onde podemos entender e controlar as condições sob as quais esses fenômenos mensuráveis mudança. Claro, mesmo quando sabemos como medir as coisas que nos interessam, e mesmo quando temos algum controle sobre essas medidas, precisamos de clareza no que diz respeito ao "porquê" que queremos que certas medidas mudem. Precisamos pensar nos objetivos que nosso sistema vivo está buscando, e por quê.
Certamente, requer alguma forma de pensamento crítico, reflexivo, para resolver problemas que pertençam à nossa "resiliência" ou "bem-estar" como um grupo. Por exemplo, precisamos pensar cuidadosamente sobre o que queremos fazer e o que precisamos fazer nos esforços para passar do conflito para a paz, ou nos esforços para combater os efeitos negativos de alguma nova tecnologia emergente. Da mesma forma, devemos pensar com cuidado se queremos entender o que a sustentabilidade significa para nós e o que precisamos fazer para apoiar o desenvolvimento sustentável do nosso sistema vivo. Sem algum pensamento, um grupo não terá idéia do que essas abstrações significam para eles, bem como eles podem não ter idéia de qual "variedade de metas do sistema" ajudará a mantê-los vivos e bem. Sem pensar, não podemos presumir estabelecer uma opinião razoável no que diz respeito à forma como podemos "auto-organizar". O pensamento crítico, reflexivo e de sistemas ao nível do indivíduo ou do grupo não é inerente aos sistemas humanos – é necessária alguma educação e aprendizagem. Além das dinâmicas biológicas automáticas e em grande parte inconscientes e auto-organizadas que estão em curso o tempo todo enquanto circulamos pela cidade pela chuva, os sistemas humanos são únicos entre todos os outros sistemas vivos em termos de "ter uma visão" ou uma "perspectiva" sobre o que Objetivos e ações são importantes para o seu sistema perseguir. Quando se trata de design inteligente, o que chamamos de inteligência coletiva é uma função da visão ou perspectiva que emerge sempre que um grupo opta por "pensar".
Isso pode ajudar se pensarmos um pouco mais sobre a "transição evolutiva" única do Homo sapiens e, em particular, sobre o surgimento evolutivo da cooperação. Afinal, é uma forma de cooperação que constituirá a base de qualquer projeto de pensamento baseado em sistemas de equipe. E lembre-se, é o surgimento evolutivo de equipes de alto funcionamento que estamos pressionando aqui. Vamos manter o foco no nosso objetivo.
© Michael Hogan
