Ole Time Religion: Por que seu Espírito precisa do seu corpo (e vice-versa)

Em todas as religiões do mundo, o corpo humano é o veículo através do qual a transformação espiritual ocorre. Os santos católicos sofrem inúmeras feridas, dor e morte, às vezes auto-infligidos. Os budistas sentam-se em posturas imutáveis ​​por períodos prolongados, privação e desconforto duradouros. A adoração ectática – como no Hassidismo, no Sufismo e no Pentacostalismo – pode envolver cantar, cantar, dançar, girar, balançar, falar em línguas e colocar as mãos, tudo para induzir estados de transe e meditação. Os judeus ortodoxos ligam suas testas e antebraços com tiras de couro, cobrem a cabeça com um xale e roote enquanto rezam. Os iogues ritmam e regulam a sua respiração e os tântricos suas funções sexuais e de outros corpos. Os sacerdotes católicos, alguns iogues, freiras, Shakers e monges budistas se abstêm do sexo.

Mesmo o culto muçulmano, cristão e judeu, comum, contemporâneo e liberal, pode envolver sentado e parado, ajoelhado e curvado, prostração, cantar, cantar e rezar, tudo em uma comunidade de outros. Do batismo ao Bar Mitzvah, desde o nascimento até o além, o sentido do corpo é animado na consciência e suas alegrias e dores são toleradas, celebradas e reguladas pelo ritual religioso.

O que é tomado no corpo é prescrito pelo ritual. O jejum ocorre no Ramadam, Yom Kippur e Quaresma. Vinho, água benta, peyote, tabaco, bolachas e outras substâncias podem ser ingeridas no contexto de cerimônias sagradas, cada uma representando ou chamando um sentimento, movimento ou postura encarnada. E muito não é para ser comido ou bêbado, não kosher.

Missões espirituais chamam as pessoas para que se mudem de seus locais habituais para outros menos familiarizados. Alguns fazem uma peregrinação a Meca em meio a multidões, alguns arrastam pedras rochosas nas mãos e joelhos passando pelas estações da cruz, alguns se aventuram no deserto por dias e noites sem comida ou água buscando uma visão. Alguns são chamados a enfrentar a dúvida, a privação e a doença do trabalho missionário. Ritual orienta as pessoas para as transformações corporais da vinda da idade, a consagração das uniões sexuais e a morte. Muitas dessas práticas foram recebidas de gerações anteriores, de rituais antigos transmitidos. Essas práticas, invocando a dor e o prazer da carne, mantêm um lugar de reverência para os seguidores e foram repetidas cerimoniosamente – religiosamente – diariamente, semanalmente ou anualmente ao longo de milênios.

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A religião encontrou a necessidade de consagrar o sentido do corpo de se mover e sentir dentro da prática ritual como um caminho para o crescimento espiritual dos crentes. Os antigos discerniram, e aqueles que seguiram verificaram, que as práticas concretas concretizadas levaram a uma proximidade renovada a Deus e a todos os seres vivos, uma purificação purificadora do corpo e da alma, ou um levantamento do peso da desesperança e do desespero. Essas práticas nos ensinam que nosso senso corporal pode contribuir profundamente para a saúde mental e física e para a expansão do que significa ser humano.

A tenacidade épica da prática encarnada ritualizada é uma fonte de evidência sobre a importância de prestar atenção ao corpo para uma vida humana de engajamento e restauração. Pode-se dizer que praticar a consciência sensorial do corpo em uma base regular é uma busca espiritual, ou que a percepção sensorial do corpo praticante leva a uma maior consciência de coisas consideradas espirituais: sentimentos de conexão, compaixão, amor e gratidão, perdão, rendição e aceitação.

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Um número crescente de estudos de pesquisa sobre saúde e bem-estar leva em consideração as práticas espirituais e religiosas, particularmente no que diz respeito ao papel dessas práticas na recuperação do estresse e do trauma. As pessoas que sobrevivem à guerra, o genocídio, os incêndios e os navios que se afundam, por exemplo, muitas vezes mencionam a religião ou a espiritualidade como o fator mais importante para ajudá-los a perseguir. Veterans Affairs Medical Centers nos Estados Unidos descobriram que a incorporação de rituais religiosos em tratamento facilita os resultados terapêuticos para PTSD. Para as pessoas em geral, a abertura religiosa, a prontidão para enfrentar questões relacionadas ao significado da vida e a participação religiosa também estão associadas a uma maior recuperação do TEPT.

Outras pesquisas mostram que a participação direta do corpo em rituais e práticas religiosas ajuda os indivíduos a se lembrarem e, finalmente, sentem emoções reprimidas de perda e trauma, o que aumenta a autoconsciência incorporada, o que, por sua vez, promove a cicatrização de feridas físicas e emocionais. A capacidade da prática religiosa de evocar lembranças de experiências emocionalmente salientes tem sido associada especificamente às redes neuronais do sentido do corpo que se sabe serem ativadas durante a meditação.

A pesquisa sobre a importância da religião e da espiritualidade trouxe outro achado importante: a recuperação dos eventos da vida traumática leva a um maior envolvimento em atividades espirituais ou religiosas, independentemente de práticas espirituais ou não utilizadas no tratamento do trauma. Os conversos religiosos relatam um maior número de eventos traumáticos durante a infância do que os não-convertidos e a maioria das pessoas que sofreu trauma informou que religião e espiritualidade se tornaram mais importantes para eles após a recuperação.

No processo de recuperação, percebemos que os eventos que envolvem o trauma e a resposta protetora do corpo à ameaça desses eventos estão além do nosso controle. O "eu" de nossa consciência conceitual – quem pensamos que somos, o que pensamos que podemos fazer – deve ser revisado para refletir com mais precisão o que realmente fizemos e sentimos e perdemos nesse ataque fatídico por um pedaço do universo muito maior do que aquele "eu". A recuperação e a restauração ocorre no ponto em que o "eu" de forma direta e profunda – no sentido do corpo – sente , aceita e perdoa as fragilidades humanas. Esta é uma experiência espiritual, o coração da compaixão.