Existe um Impulso Fascista em Todos Nós?
Para os observadores do clima político atual na civilização ocidental, a democracia parece estar em perigo. Do Putinismo na Rússia ao surgimento de partidos mainstream de direita em toda a Europa Central e Ocidental, e mesmo para os bons Estados Unidos com a novidade do Trumpism, o impulso fascista parece penetrante. A comparação com os partidos políticos populistas, nacionalistas e xenófobos de entreguerras é apta e muitos comentadores estabeleceram uma linha direta entre esse fenômeno do populismo demagógico e os movimentos fascistas penetrantes na década de 1930. Este fenômeno ubíquo me deixou ponderando: existe um impulso fascista em todos nós? E o que aconteceu com o consenso de que o fascismo morreu uma morte ignóbil com o suicídio de Hitler e a suspensão de Mussolini?
Após a catástrofe da Segunda Guerra Mundial, muitos intelectuais abraçaram a concepção de Hannah Arendt de uma caesura da civilização – especificamente o eclipse de três mil anos de civilização ocidental. Sem dúvida, o mal radical no projeto genocida nazi desafiou a compreensão pelas normas tradicionais de linguagem e moralidade. No entanto, essa realização que se originou no trauma social inconcebível da guerra total, também levou ao advento de uma condição de amnésia coletiva. Ou seja, diante das formas novas do mal humano e dos tipos originais de crimes que passaram o gambito do genocídio para a colaboração, ou uma inexplicável desculpa profunda e desrespeito pela situação das vítimas, todos os europeus estavam dispostos a esquecer. A amnésia coletiva foi estranhamente reconfortante. Os horrores multifacetados foram internados na conceituação da "crise social do período entre guerras" e um legado da Grande Guerra. Que o fascismo de alguma forma "morreu" em 1945 foi sempre um pouco de canard e ironicamente a vida de Viktor Frankl fornece uma janela para esse fenômeno.
Após 1945, a política européia se instalou lentamente em um bloco político ossificado marcado por uma trégua desconfortável entre social-democratas e conservadores cristãos. No Capítulo 9 do meu livro intitulado Viktor Frankl's Search for Meaning, publicado por Berghahn Books, descrevi o caso austríaco em que esta paz social veio à custa de um reconhecimento honesto do passado ambíguo. Desde a queda do comunismo em 1989 e o correspondente colapso da União Soviética em 1992, um nacionalismo populista ressurgido encheu o vácuo político e social que foi criado pelo fim das visões políticas de esquerda ancoradas na social-democracia evolutiva e, finalmente, um histórico marxista visão de redenção humana que deve chegar após o inevitável colapso do capitalismo. À medida que o comunismo entrou em colapso, o compacto social, e se Milosevic fosse o primeiro e mais atroz nacionalista popular demagógico na década de 1990, talvez o mais representativo do retorno do passado reprimido fosse o populista austríaco Jorg Haider. Quando o Partido da Liberdade de Haider entrou no governo em 2000, eles entraram em uma plataforma de anti-imigrantes, anti-imigrantes, em combinação com uma versão sanitizada do papel da Áustria durante o período nazista onde havia "bons nazistas" e os campos de concentração eram "Campos de punição". Haider e o Partido da Liberdade reagiram com êxito ao consenso social do período pós-guerra. A maioria dos europeus e dos historiadores europeus em particular ficou atordoada com o surgimento do Haider e do Partido da Liberdade. No mesmo ano, em um jantar em Nova York, homenageando o historiador de Princeton, Anson Rabinbach, lembro o quip em resposta a essas mudanças que "em medicina e política apenas patologia é interessante". Visto desde 2017, talvez a "patologia" fosse o consenso político da guerra fria.
Lembro-me vividamente quando percebi que o fascismo tinha uma verdadeira base populista. Como um estudante de pós-graduação de início na NYU em 1987, eu tinha localizado uma loja de barbeiros da velha escola que cortava o cabelo por US $ 5. A loja estava localizada entre a Câmara Municipal e West Broadway, e era popular para jovens Wall Street que trabalhavam nas chamadas lojas de suor de colarinho branco. Os barbeiros eram universalmente italianos fora do Brooklyn e por cerca de um ano "George" regularmente cortou meu cabelo. Eu sempre saí com um corte militar alto e apertado que se adequava ao meu trabalho como treinador de fitness para executivos, mas me deixou no exterior com estudantes de pós-graduação de história da boêmia da NYU. Quando perguntei a George como ele aprendeu a cortar o cabelo, ele descreveu como, como homem muito jovem, ele havia sido trazido para a Alemanha nazista em um trem de trabalho. Como ele podia cortar o cabelo, ele foi designado como um barbeiro para o SS. Ele descreveu como ele raspou-os com uma lâmina direta enquanto uma metralhadora era treinada sobre ele. Eu imediatamente percebi as origens do corte de cabelo alto e apertado! Quando conversamos sobre o passado, questionei-o sobre o crescimento na Itália fascista, mas ele sempre demorou. Eu poderia dizer que ele não estava confortável em falar sobre o assunto cercado por seus amigos italianos. Eu incomodava ele e finalmente um dia ele se inclinou e sussurrou no meu ouvido "Mussolini?", Mussolini era um grande homem. Era apenas aquele pacto com Hitler que arruinava tudo. "Atordoado pela realização do fascista não arrependido estava me cortando o cabelo, Nunca superei o quão desconfortável me fez sentir.
Quando minha biografia truncada de Frankl foi publicada em Viena em 2005 intitulada Das Ende Eines Mythos? Fui entrevistado pela revista Profil (versão austríaca do Time ) para uma questão que comemora o centenário do nascimento de Frankl. Em uma caixa de entrevista na barra lateral, fiquei retratado com a manchete que afirmou: "Pytell diz que Frankl era" fascinante "com o fascismo." Na verdade, eu disse ao entrevistador que Frankl estava "interessado" no fascismo, mas a "má tradução" e talvez tenha tocado o sentimento subconsciente de muitos austríacos. Ainda soube que Frankl estava "interessado" no fascismo e ironicamente pelo potencial terapêutico.
Na minha versão inglesa altamente revisada da biografia de Frankl, descrevo detalhadamente a jornada de Frankl de Freud para Adler e, finalmente, o desenvolvimento da Logoterapia. Frankl é amplamente conhecida por seu testemunho do Holocausto, a busca do significado do homem e o adendo contém uma breve sinopse da logoterapia em resumo. No entanto, a maioria dos leitores provavelmente se surpreenderá ao saber que Frankl apresentou suas principais idéias terapêuticas enquanto ele estava associado ao ramo do Instituto Goering, sancionado pelos nazistas na Áustria. (Como um judeu, Frankl poderia participar da filial austríaca, mas não poderia participar). No entanto, ele publicou seu primeiro grande trabalho teórico no Zentrallblatt fuer Psychotherapie, que foi o jornal do Instituto Goering que teve a proclamada agenda de construção de psicoterapia que afirmou uma visão de mundo orientada para os nazistas. Como exatamente Frankl conseguiu publicar em tal revista, dado que estava vinculado a uma ideologia profundamente anti-semita (e, portanto, anti-freudiana) é um pouco desconcertante e pouco clara. No entanto, Frankl e seus seguidores afirmaram o artigo como a primeira declaração teórica de Logoterapia.
Eu analiso o artigo em detalhes no meu livro, mas algumas coisas se destacam. Para o crédito de Frankl, ele toma uma posição contra o que ele descreve como o octroi das visões de mundo sobre o paciente em situações terapêuticas. Em suas palavras "cabe ao paciente encontrar a visão de mundo certa para si". No livro, argumento que, com essa estratégia, Frankl estava fazendo uma acomodação tática da psicoterapia nazista. Ou seja, ele não parece iludido sobre o perigo que o nazismo representou, mas aparentemente ele também viu algum potencial no movimento. Certamente, a técnica terapêutica que ele propõe onde um covarde se transforma em um herói ao tomar a atitude correta em relação ao destino tem um anel fascista sobre isso.
Também é muito claro que Frankl abraçou a virada do Instituto Goering para tirar seriamente as visões da mundo em situações terapêuticas em contraste com as estratégias freudianas de explorar o foco inconsciente e adleriano sobre questões de estilos de vida, privação de identidade e sensação de comunidade. Eu também argumento que a virada para as visões da mundo era intelectualmente consistente para Frankl. Ele teve um interesse juvenil na filosofia e nas visões do mundo, e como ele era influenciado por Freud e Adler antes de ser desencantado pelo seu reducionismo, o "terceiro caminho" existencialista e espiritualista que o Instituto Goering estava promovendo era perfeito para Frankl. Eu também argumento que a tomada fascista da terapia fascista de Frankl foi uma combinação do individualismo estóico de Freud e da sensação da comunidade de Adler que se transformou em foco na vontade e responsabilidade de enfrentar a neurose. Não surpreendentemente, a vontade e a responsabilidade também foram os princípios fundamentais dos psicoterapeutas orientados para o nazismo.
Estou sucumbindo lentamente à conclusão perturbadora de que existe um fascista à espreita em todos nós. Parece-me que a política do fascismo é endêmica da democracia e, em tempos de crise social (prevalente no capitalismo!), Emergem na arena política como "Não deixada nem direita" de acordo com o diagnóstico do historiador Zeev Sternhell sobre o fascismo italiano. Mas, como discuti na minha análise de Frankl, "Nem a esquerda nem a direita" também me parece um terceiro caminho. Os líderes populistas demagógicos podem mobilizar as massas com visões de grandeza e fantasias de violência, enquanto o resto tolera ou faz uma cegueira ou talvez veja algumas possibilidades oferecidas pelo terceiro caminho. Outros, quer da ignorância quer da ignorância intencional, permanecem inconscientes dos perigos do fascismo.
No capítulo 7 da minha biografia de Frankl, descrevo a relação entre Frankl e Heidegger e seu abraço compartilhado de um terceiro caminho existencialista. Se Frankl estava interessado nas oportunidades terapêuticas e profissionais oferecidas pelo surgimento do nazismo, Heidegger era claramente um envolvido, e alguns argumentariam nazistas impenitentes – mesmo depois da guerra. Dado os horrores da guerra e do genocídio, fui destituído pela apologética de Heidegger. Na mesma linha, eu me incomodava com a associação de Frankl com ele depois da guerra. Frankl também gostava de citar uma passagem que Heidegger escreveu em seu livro de visitas "Das Vergangene geht". Das Gewesene Kommt. "Frankl traduziu isso como: O que passou foi: o que é passado, virá. Dado o contexto dos recentes acontecimentos horríveis e sua relação ambígua compartilhada com o nazismo: eram perturbadoramente corretos? O fascismo vem novamente?
Na conclusão do meu livro, abordo o fundamento populista do apoio a uma proposta de Frankl para uma "Estátua de Responsabilidade" na costa oeste para complementar a nossa Estátua da Liberdade. Sem dúvida, a maioria dos adeptos não sabe que Frankl primeiro conceituou a responsabilidade como uma característica constituinte da existência humana enquanto estava sob a influência da onda fascista da década de 1930, ou que ele derivou o conceito do existencialismo heideggeriano. Como pergunto na minha conclusão: Frankl correu que devemos atualizar os valores da vida, da liberdade e da busca da felicidade para a vida, a liberdade e a busca da responsabilidade? O que exatamente isso implica?
No final, os impulsos fascistas parecem não ser algo do passado e explicados pela crise social do período inter-guerra – mas endêmicos das democracias ocidentais que se originaram com o advento da política participativa depois de 1789. A modernidade, tal como foi concebida, desencadeou incontestável energias humanas que são profundamente libertadoras para o indivíduo; no entanto, em tempos de crise social, os movimentos do terceiro caminho do nacionalismo e do socialismo ou da vontade e da responsabilidade mobilizam culturas políticas democráticas na direção autoritária / fascista.