A vida pode ser vista como uma série de renuncias, ensaios para o ato final de deixar o nosso eu terrenal. Por que, então, é tão difícil para as pessoas renderem o passado? Nossas lembranças, boas e más, são o que nos dá uma sensação de continuidade e vincula as muitas pessoas com quem vivemos temporariamente no nosso corpo em mudança.
A coleção de hábitos e respostas condicionadas que nos torna únicas serve como um tipo de giroscópio, dando às nossas respostas à vida uma previsibilidade que é de valor para nós e para aqueles que procuram conhecer-nos. Nosso antigo eu também pode servir como uma espécie de âncora, proporcionando estabilidade, enquanto às vezes inibe a adaptação a novas circunstâncias.
Poucos de nós tiveram uma infância ideal. É fácil ficar apanhado em auto-definições que envolvem traumas passados como explicações de por que nossas vidas não são o que desejamos. O problema de viver no passado é que inibe a mudança e, portanto, é inerentemente pessimista.
Certamente, é verdade que entender quem somos depende de prestar atenção à história de nossas vidas. É por isso que qualquer psicoterapia útil inclui contar esta história. Em algum lugar, entre ignorar o passado e revigorar, existe um lugar onde podemos aprender com o que nos aconteceu, incluindo os erros inevitáveis que fizemos e integrar esse conhecimento em nossos planos para o futuro. Inevitavelmente, esse processo requer alguns exercícios de perdão – isto é, renunciar a queixas a que temos direito.
Amplamente confundido com o esquecimento ou a reconciliação, o perdão também não é. Não é algo que fazemos para os outros; é um presente para nós mesmos. Existe, assim como toda a verdadeira cura, na interseção do amor e da justiça.
Para reconhecer que fomos prejudicados por outro, mas optar por deixar o nosso ressentimento ou os desejos de retribuição exigem uma alta ordem de maturidade emocional e ética. É uma forma de nos libertar de um sentimento de opressão e uma declaração esperançosa de nossa capacidade de mudança. Se podemos renunciar às preocupações e pseudo-explicações que estão enraizadas no passado, somos livres para escolher as atitudes com as quais confrontamos o presente eo futuro. Isso envolve um exercício de consciência e determinação que é um certo antídoto para os sentimentos de desamparo e ansiedade que subjazem a maior parte da nossa infelicidade.
À medida que contemplamos as perdas inevitáveis que tivemos para integrar em nossas vidas, a forma como nos entristecemos e o significado que atribuímos à nossa experiência determinam como nos deparamos com o futuro. O desafio é permanecer esperançoso.
Muitas pessoas escolhem uma base religiosa para a esperança deles. A idéia de que vivemos sob a mão orientadora de um Deus misericordioso e prometeu a vida eterna é um grande conforto que responde para muitos crentes a questão universal e o poema mais curto da existência humana: "Eu, por quê?". A religião também fornece um caminho de lidar com a incerteza e aleatoriedade aparente de perda séria, uma vez que atribui propósito a todos os eventos humanos e estamos aliviados do fardo da compreensão por um simples reconhecimento de que os caminhos de Deus são ambos inescrutáveis e, em última análise, benignos.
Aqueles como eu, incapazes ou não querem renunciar ao nosso ceticismo sobre respostas fáceis a grandes questões, ficam com a difícil tarefa de viver com incerteza. Não é para nós o conforto das formulações religiosas. Em vez disso, devemos esforçar-nos para estabelecer uma base de significado para nossas vidas que não depende de uma crença em um sistema que exige adoração contínua de uma divindade que nos criou e nos deu um conjunto de instruções que, se seguidas, vencerão a morte Esse é o nosso destino comum.
Alguma forma de perdão é o ponto final do sofrimento. Meu filho de seis anos morreu por complicações de um transplante de medula óssea realizado em um esforço para curar sua leucemia. Eu era o doador. Atingir os termos com a morte dele – não aceitar, não encerrar e certamente não esquecer – tem sido um exercício de perdão: para os médicos que recomendaram o procedimento e para mim, a quem a medula falhou.
Quando rezei por sua vida, era um ato de desespero alimentado pela esperança de que a religião da minha juventude ainda pudesse salvar o que era mais precioso para mim. Quando ele morreu, uma vítima de mutação celular aleatória dentro de seu corpo de outra forma perfeito, fiquei com a convicção de que nenhum deus que permitiria que tal coisa acontecesse fosse digno de um momento mais de minha contemplação. Eu invejo aqueles que podem manter sua fé através de tal perda e até mesmo imaginar um propósito para ela. Eu não posso. Mas ainda espero uma reunião com a alma do meu filho, então, que tipo de incrédulo sou eu?
