Em seu trabalho seminal, "The Lucifer Effect: Understanding How Good People Turn Evil", Phillip Zimbardo demonstrou o poderoso papel das influências sociais sobre o comportamento moral, dos estudantes universitários no famoso experimento da prisão de Stanford, aos soldados no escândalo da prisão de Abu Ghraib. Sua pergunta era: são apenas algumas maçãs ruins, ou há um problema com o barril?
A questão torna-se mais pungente quando o "barril" em questão é uma comunidade religiosa. Se você tiver a sorte de pertencer a uma comunidade religiosa, você conhece muitos benefícios – companheirismo, ajuda mútua, conexão espiritual e adoração, para citar alguns. Talvez o maior presente espiritual seja a oportunidade para o auto-exame que apóie a mudança moral e o crescimento pessoal. Toda religião que conheço inclui a possibilidade de reparação individual, arrependimento e renovação.
Mas o que acontece quando a própria comunidade precisa ser reparada? E se problemas na comunidade implicarem um "barril ruim?"
Muitas vezes, uma comunidade religiosa resistira diante da possibilidade de sua própria culpabilidade nas falhas morais de seus membros. O filme atual Spotlight traz para a tela a situação da vida real dos sacerdotes pedófilos na Igreja Católica. A Igreja e a maior comunidade de Boston confundiram em negação e encobrimentos por muitos anos. Aqueles que tentaram expor os crimes encontraram-se marginalizados, malignos e intimidados. Levou um estranho com recursos investigativos e o poder da imprensa, um novo editor não Bostoniano do Boston Globe, para ver que o problema era sistêmico. Ele liderou os níveis mais altos.
Boston era realmente um barril ruim. Somente quando essa verdade foi enfrentada, a instituição poderia começar a mudar, suas vítimas começaram a curar.
O que acontece quando os assassinos em massa surgem de comunidades religiosas? Vejamos como duas comunidades responderam.
Seung-Hui Cho, um estudante do Instituto Politécnico Virgíseo, fez um tiroteio que deixou 32 pessoas mortas e 17 feridas. Sua comunidade ficou devastada pela tristeza e a vergonha. A Igreja Presbiteriana Central da Coreia em Centerville, Virgínia, é racial e culturalmente distinta, e como uma minoria vulnerável, eles se preocupam com o risco de represálias. Então eles se protegeram com segurança adicional.
Mas o medo de retaliação não dominou sua resposta. Não parou por aí. Procedeu através do auto-exame.
Embora Cho estivesse claramente mentalmente doente, a comunidade questionou o que poderia ter feito para ajudá-lo e sua família mais cedo. Que apoio ou intervenção poderia ter impedido seu massacre, eles se perguntaram. Alguns de seus líderes religiosos convidaram a comunidade a participar de um jejum de 32 dias, um dia por cada vítima, pelo arrependimento. A sua era uma resposta verdadeiramente religiosa.
Compare isso com a resposta da comunidade muçulmana ao tiroteio em massa de San Bernadino que deixou 14 pessoas mortas e 22 feridas gravemente. Os assassinos eram um casal, Syed Rizwan Farook e Tashfeen Malik, muçulmanos estritamente religiosos que participaram de uma mesquita local.
Como a liderança da comunidade muçulmana americana respondeu? Eles condenaram fortemente os assassinatos … e depois mudaram o assunto para o medo de represálias. Ponto final.
Com um script agora familiar orquestrado pelo CAIR (Conselho sobre Relações Américas-Islâmicas), os meios de comunicação social são levados a se concentrar no tema da ameaça potencial para a comunidade muçulmana dos EUA, em vez da ameaça real de violência de muçulmanos radicais e extremistas. O roteiro tem várias maneiras de desviar a responsabilidade do islamismo e da comunidade muçulmana. Um é o bogeyman da islamofobia.
Os líderes muçulmanos têm errado quando projetam "Islamofobia" para o público em geral.
A verdadeira "islamofobia" é a aversão temerosa dos líderes comunitários muçulmanos de olhar para dentro de si mesmos. Como a violência continua a surgir dentro da comunidade muçulmana, eles ainda podem fechar os olhos e dizer "são algumas maçãs ruins", ou é hora de examinar o barril?
Após a condenação inicial da violência, a negação e a minimização, expressadas com um tom de auto-piedade e um sentimento de vitimização, dominam a discussão, como "Por que se concentram no Islã? A maioria dos atiradores em massa nos EUA não foram muçulmanos! "O bombardeiro da Oklahoma City, Timothy McVeigh, é uma referência favorita neste argumento.
A verbiage é toda sobre deflexão:
Desviar – "Islamofobia".
Desafie – "Temos medo de retaliadores".
Desviar – "E os outros assassinos"
Aqueles que representam a comunidade muçulmana muitas vezes usam meios sutis e sofisticados para se desviar da necessidade de auto-exame.
Duas dessas técnicas foram habilmente demonstradas na recente entrevista da PBS de Manal Omar, vice-presidente interino do Centro do Oriente Médio e da África no Instituto de Paz dos Estados Unidos (USIP)
Perguntado para responder à declaração do presidente Obama sobre a necessidade de a comunidade muçulmana assumir mais responsabilidades, Omar respondeu: "Estou preocupado em colocar toda essa responsabilidade na comunidade muçulmana. Absolutamente todos devem desempenhar um papel se quisermos combater o extremismo violento. Não pode ser apenas os muçulmanos, precisamos de todos ".
Mas se "todos" são responsáveis, então ninguém em particular é responsável. A difusão da responsabilidade impede o auto-exame. Reformular o problema impede o auto-exame também. Todo ouvinte sabe o que significa "terrorismo radical islâmico". Em contraste, "extremismo violento", é um conceito abstrato sem endereço particular. O problema torna-se difuso, a responsabilidade é vaga.
A Igreja Católica precisava de um forasteiro para forçá-lo a enfrentar-se. A comunidade cristã coreano-americana teve coragem de fazê-lo por conta própria. O auto-exame é urgentemente necessário na comunidade muçulmana.
É hora de a comunidade muçulmana olhar para dentro. Tempo para examinar o seu barril.
