Quando ruim é bom

São experiências difíceis boas para nós? As pessoas ficam mais fortes após um incidente traumático? Depende, diz nova pesquisa sobre os efeitos da adversidade. Parece que uma dificuldade moderada é realmente boa para nós, enquanto demais, e, surpreendentemente, poucas dificuldades nos tornam menos resistentes ou mais propensas a problemas psicológicos.

Os pesquisadores Mark Seery, Alison Holman e Roxane Cohen estudaram os efeitos de eventos traumáticos anteriores em 2.398 entrevistados na internet. "A lista de eventos incluiu sete categorias: doença ou lesão própria, doenças ou lesões amadas, violência (por exemplo, assalto físico, relações sexuais forçadas), duelo (por exemplo, morte dos pais), estresse social / ambiental (por exemplo, dificuldades financeiras graves , viviam em moradias perigosas); Estresse no relacionamento (por exemplo, o divórcio dos pais); e desastre (por exemplo, grande incêndio, inundação, terremoto ou outro desastre comunitário). As pessoas com alguma adversidade mostraram menos sofrimento e maior satisfação de vida em comparação com aqueles que tiveram muitos eventos de vida difíceis e também comparados aos que não tiveram nenhum. De acordo com os autores, "experimentar níveis de adversidade baixos e não nulos pode ensinar habilidades de enfrentamento efetivas, ajudar a engajar redes de apoio social, criar um senso de domínio sobre a adversidade passada, estimular as crenças na capacidade de lidar com sucesso no futuro e gerar dureza psicofisiológica ".

A questão é por que apenas um pouco de ser nocauteado pela vida nos ajuda a crescer mais forte e mais resiliente? Eu acho que isso acontece porque a dor, a ameaça e o sofrimento agem como um despertar. Se estamos passando o sono através de nossas vidas, dando as coisas por certo e realmente não prestando atenção à nossa função, sensações e emoções do corpo, a súbita perda de liberdades fáceis pode nos levar de volta ao nosso senso corporal . Não podemos mais assumir o nosso corpo. Temos que sentir nossa dor e angústia e concordamos com lesões, doenças e possíveis prejuízos. Se não há adversidade, apenas mantemos sonambulentos. Se houver muito, estamos sobrecarregados e nossos corpos ativarão as respostas de supressão defensiva para evitar que nos sintamos. Esta é uma reação instintiva à ameaça: precisamos de todos os nossos recursos direcionados para combater a ameaça e não há restrições para nos nutrir.

Isso pode parecer completamente fora do tópico, então tenha paciência comigo. Existe um vínculo entre o estudo de Seery et al e a pesquisa sobre os efeitos da espiritualidade na recuperação do trauma. As pessoas que sobrevivem à guerra, o genocídio, os incêndios e os navios que se afundam, por exemplo, muitas vezes mencionam a religião ou a espiritualidade como o fator mais importante para ajudá-los a perseguir. Isso ocorre porque a espiritualidade está correlacionada com a prontidão para enfrentar questões relacionadas ao significado da própria vida. Além disso, há um componente incorporado ao engajamento espiritual na forma de entregar nossos defensivos e deixar-nos entrar no momento presente de ser mantido e nutrido por um poder superior. Os efeitos curativos da prática religiosa foram ligados especificamente às redes neurais sensíveis ao corpo que se sabe serem ativadas durante a meditação.

Voltando à questão de por que a adversidade moderada é saudável, experimentar e resolver os efeitos do trauma pode ser um caminho para desenvolver uma sensação mais abrangente de autoconsciência incorporada ou senso corporal . Dependendo da pessoa, isso pode significar aceitação, perdão, humor, compaixão ou gratidão. Na recuperação do trauma, percebemos que os eventos que envolvem o trauma e a resposta protetora do corpo à ameaça desses eventos estão além do nosso controle.

O "eu" de nossa consciência conceitual – quem pensamos que somos, o que pensamos que podemos fazer – deve ser revisado para refletir com mais precisão o que realmente fizemos e sentimos e perdemos nesse ataque fatídico por um pedaço do universo muito maior do que aquele "eu". Recuperação e restauração ocorre no ponto em que o senso corporal de "eu" sente e aceita e perdoa as fragilidades humanas de um corpo que não foi capaz de lidar, que foi ferido e ferido, mas ainda assim pode se sentir vivo emocionalmente e fisicamente.

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