Alan Watts, que morreu há cerca de 40 anos, foi um dos filósofos mais leigos do século XX. Ele era mais conhecido como o principal intérprete ocidental da filosofia oriental, especialmente o budismo zen. Em 1971, Watts gravou um programa de televisão de meia hora intitulado "A Conversation with Myself".
O programa apresenta Watts vagando pelas colinas e vales de uma região remota da Califórnia. Ele havia vivido lá por alguns meses, diz ele, para absorver uma atmosfera diferente da cidade, para descobrir a diferença essencial entre o mundo da natureza e o mundo humano.
A diferença entre os dois, ele sugere, é de estilo, como a diferença entre Picasso e Rembrandt. De forma semelhante, há uma diferença de estilo entre as coisas que os seres humanos fazem e as coisas que a natureza faz, mesmo que os seres humanos sejam eles próprios parte da natureza.
Por um lado, diz Watts, a natureza é minguante. Tudo muda: o contorno das colinas, a forma das árvores, a forma como o vento escova a grama, o contorno das nuvens, a trilha de córregos – tudo muda.
Os seres humanos, por outro lado, acham todo esse wiggliness muito complicado. Queremos que as coisas parem de mexer para que possamos medir e ordená-las. Mantenha-se quieto, dizemos; aguente. Vamos resolver as coisas; vamos retirá-lo; Vamos deixar isso ao longe.
Onde quer que os seres humanos tenham andado e tenham feito aquilo, observa Watts, você encontra retângulos. Vivemos em caixas; nossas ruas estão dispostas em padrões de grade. Achamos que entendemos as coisas quando as traduzimos em linhas retas e quadrados.
O problema, diz Watts, é que estamos tentando traduzir algo que é muito complicado – o mundo da natureza – em termos suficientemente grossos e simples o suficiente para que a mente humana possa compreendê-los. Na verdade, os seres humanos são tão wiggly como a natureza: nossos cérebros, por exemplo, são uma incrível bagunça de espasmos.
No entanto, em comparação com o mundo da natureza, o cérebro humano é relativamente simples. O cérebro é uma rede de neurônios interligados; e cada um desses neurônios envia um sinal simples: sim / não, ligado / desligado. Mas plantas, pássaros, árvores são muito mais complicadas do que neurônios; e há bilhões em cima de bilhões deles.
Além disso, todos os elementos do mundo natural formam uma rede. Flores e abelhas, por exemplo, são interdependentes: onde não há flores, não há abelhas; e onde não há abelhas, não há flores. O mundo natural é realmente um organismo, observa Watts. Tudo na natureza depende de tudo o resto. Os vários padrões de interconexão se unem em uma única unidade.
Mas aqui está o elemento espantoso: eu sou parte da unidade. Neste vasto e incrível universo, ele diz, eu sou como uma flor em um campo. Quando você vê uma flor em um campo, é como se todo o campo estivesse florescendo, porque a flor não poderia existir nesse lugar particular sem o resto do campo. Você só encontra flores em lugares onde eles têm um ambiente que os apoiará. Da mesma forma, você só encontra seres humanos em um planeta desse tipo, com uma atmosfera desse tipo, e uma temperatura deste tipo fornecida por uma conveniente estrela vizinha.
Assim como a flor é uma floração do campo, Watts diz, eu sinto que sou um povoamento de todo o universo. Parece ser um centro no qual toda a energia do universo se concretize, ou ganha vida: uma espécie de abertura através da qual o universo aparece. Em outras palavras, ele diz: Estou relacionado ao universo como um centro para uma circunferência. Cada um de nós – não só os seres humanos, mas todas as folhas, todas as ervas daninhas, tudo o que existe – existe como faz somente porque tudo ao seu redor existe como faz. Sem o centro, não há circunferência; sem a circunferência, não há centro. Cada indivíduo e seu universo são inseparáveis.
Dito de outra forma, não existe nenhum centro do universo em geral. Existe apenas o universo particular do qual você é o centro e o universo do qual eu sou o centro, e assim por diante. Não há um lugar onde você possa ficar parado, enquanto outra pessoa fica no centro. Você é o vórtice onde toda a energia do universo ganha vida. Você é o foco do universo que o torna possível.
O primeiro princípio do universo, portanto, é uma dependência absoluta. Como seres humanos, somos totalmente dependentes dos pais que nos conceberam, as plantas e os animais que diariamente dão suas vidas para nosso alimento, as árvores que nos dão oxigênio e o sol que aquece a atmosfera e ilumina nosso caminho. Dependemos dos governos para prover a comunidade, sobre os professores para a educação, sobre os amigos por amor e companheirismo, e assim por diante. Este princípio aplica-se a tudo. Nada – nem pessoas, nem flores, nem estrelas – é o que é estritamente dentro de si.
A resposta apropriada à realidade de nossa total dependência é a gratidão. A gratidão nos liga ao passado, revelando-nos a nossa identidade: como o universo do qual somos o centro nos permitiu tornar-nos quem somos. E nos liga ao futuro revelando-nos o nosso dever: o que devemos de volta ao universo em troca.
Não há presente maior do que o dom de estar no centro do universo que nos sustenta. E não há chamados maiores do que cuidar do nosso universo – não só suas pessoas, animais e plantas, mas também seu ar e sua água, e até mesmo suas rochas e suas ruínas. A vida é boa e todos.