Diálogo, poder e resistência não-violenta

Não é a não-violência se simplesmente adoramos aqueles que nos amam. Não é violência somente quando amamos aqueles que nos odeiam. – Gandhi

Tenho pensado, há anos, sobre o convite de Gandhi para ser não-violento no pensamento, na palavra e na ação. Foi apenas na semana passada que, finalmente, surgiu em mim que, em muitos casos, a não violência em ação é mais fácil do que a não-violência na palavra, que por sua vez é mais fácil do que a não-violência no pensamento. Muitos outros grupos e indivíduos em todo o mundo, por exemplo, se abstiveram da violência física ao se envolverem em ações de mudança social e, ao mesmo tempo, abrigando odiar aqueles em posições de poder. Para um exemplo extremo, a maioria das pessoas não mata ninguém, embora seja sabido que muitas pessoas entretem fantasias de matar. Nossos pensamentos habituais estão profundamente enraizados e exigem uma prática ativa e consciente contínua para se transformar. Não me surpreendo ao descobrir que Gandhi e Martin Luther King, de maneiras diferentes, queriam que seu maior legado fosse como eles viviam muito mais do que suas conquistas externas.

[Legenda para imagem à esquerda: pintar esses retratos de aquarela de Gandhi ajudou Malekeh Nayiny a encontrar um caminho interno para a cura. Do Tikkun Daily Art Gallery].

Quando penso no que significa viver de maneira não-violenta, continuo voltando para a visão clara de que todos nós podemos ser violentos quando todos fazem exatamente o que queremos que façam. O teste de nossa não-violência é precisamente quando as pessoas fazem coisas que não gostamos. Se os indivíduos em nossa vida pessoal, colegas de trabalho, pessoas que supervisionamos, ou chefes no trabalho, ou aqueles com poder econômico, social ou político significativo – o desafio é o mesmo. Algo muda profundamente quando assumimos amar a todos. Este amor é de um tipo único. Não se trata de querer ser amigo de todos. Não é mesmo sobre gostar do que as pessoas fazem. Para mim, trata-se de dois compromissos fundamentais. Uma é manter a consciência completa da humanidade dessa pessoa e, portanto, defender sua dignidade em todas as nossas escolhas sobre como responder. O outro é buscar continuamente soluções que atinjam as necessidades dessa pessoa, da melhor maneira que as entendemos. Ambos são assuntos internos, e eles não nos dizem nada sobre os tipos específicos de ações a serem tomadas em resposta ao que não gostamos. Ao mesmo tempo, essas intenções afetam completamente a forma como podemos optar por responder naqueles momentos em que as ações de outra pessoa estão em desacordo com nossas próprias necessidades humanas.

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Resistência não Violenta e Coerção

Sempre que qualquer um de nós se envolve em ações unilaterais, de alguma maneira significativa o bem-estar de outros é afetado. Ainda tenho que conhecer um ser humano que gosta de ser forçado. Todas as outras coisas sendo iguais, então, vejo a não-violência tão intimamente relacionada com o compromisso de não coerção. Este tipo de compromisso é mais fácil de manter em um contexto interpessoal de igual poder e vontade compartilhada de se envolver em processos colaborativos. As partes envolvidas no conflito podem então dialogar, identificar as necessidades de todos, ouvir-se, com ou sem o apoio de um terceiro, e chegar a soluções que atendam o maior número de necessidades possível. É o que fazemos com amigos, amantes, colegas de trabalho e companheiros de quarto.

O compromisso com a não-coerção torna-se cada vez mais desafiador quanto mais pessoas estão envolvidas, mais diferenças de poder existem na situação e menor disposição que encontramos por parte de aquelas cujas ações estamos questionando. Também torna-se mais desafiante o mais aborrecido para nós, a ação dos outros é. Eu acho absolutamente compreensível por que as pessoas recorrem ao terrorismo em tantos contextos onde seu nível de impotência é extremo, o assalto à sua dignidade humana básica é profundo, o alcance do dano que está sendo feito é extenso e as perspectivas de chegar a qualquer lugar com meios pacíficos Parece tão sombrio. Com todo o meu entendimento, também estou ciente de que, precisamente, esses tipos de contextos, Gandhi, Martin Luther King e um número crescente de pessoas em todo o mundo encontraram formas não-violentas de responder.

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O que me interessa aqui é a relação entre resistência não-violenta e coerção. Se um grupo organizado de ativistas se envolve em uma resistência não-violenta cujo resultado é a mudança de regime, essas pessoas impuseram sua vontade aos que estão no poder? Em caso afirmativo, de que forma sua ação é "não violenta?" Se não, o que realmente acontece além da coerção?

O que me ajudou a pensar sobre essas questões é reconhecer que as respostas, por necessidade, exigem mais aprofundamento na dinâmica do poder e da violência. Todos temos hábitos internalizados incrivelmente robustos de relacionar-se ao poder que vivem em nós em resposta a viver, por tantos milhares de anos, em sociedades baseadas em autoridade. Aqueles com poder estão habituados a seguir seu caminho, mesmo sem uma intenção ativa de coagular os outros. Aqueles com menos poder estão habituados a seguir sem um verdadeiro consentimento, muitas vezes sem consciência de terem feito uma escolha, e outras vezes com uma sensação clara de fazer uma escolha destituída de medo por medo de consequências.

Quando aqueles com menos força removem sua vontade de seguir, aqueles com poder podem muito bem experimentá-lo como uma forma de coerção. Um exemplo que encontrei há alguns anos atrás foi a pesquisa sobre as experiências dos homens divorciados, a maioria dos quais não pagava apoio à criança, e muitos deles se sentiam bravos e tiveram a experiência de serem "dominados" pelas suas ex-esposas quando A realidade que os pesquisadores acreditavam estar acontecendo era uma pequena quantidade de equalização de poder.

Eu vejo a resistência não-violenta da mesma maneira. Sabe-se há muito tempo que até mesmo os tiranos governam mais por causa de algum senso implícito de legitimidade que mantém as pessoas que os obedecem ao invés de apenas por causa da força de intimidação física. Se pessoas suficientes, em massa, se levantam e se recusam a participar, aqueles que governam perdem esse delicado equilíbrio de legitimidade e, eventualmente, devem se demitir. Em algum sentido técnico pequeno, eles estão sendo "forçados". Torna-me mais sensato, em vez disso, pensar nisso como um reequilíbrio de poder que reestrutura a gama de opções disponíveis para os governantes. A opção de governar à custa dos outros simplesmente não está mais disponível quando o suficiente parar de cooperar.

Uma das maneiras particulares em que a resistência não-violenta funciona é precisamente minando a fonte de apoio dos governantes. Isso é particularmente evidente quando membros de órgãos como o exército ou a polícia secreta começam a se desfazer em vez de continuar a apoiar o regime. Quanto mais violenta a repressão do regime diante da resistência não-violenta, mais difícil é manter qualquer aparência de legitimidade.

Resistência não-violenta e amor

Se o amor é fundamental para a não-violência, qual o seu lugar na resistência não-violenta? Como o amor pode coexistir com a ação unilateral projetada para mudar o equilíbrio de poder e remodelar as opções disponíveis para aqueles que estão no poder?

Se quisermos amar aqueles que nos odeiam, como Gandhi diz, ou nossos inimigos, como Jesus o moldou, o primeiro aspecto do amor dentro da resistência não-violenta é a forma como vemos os que estão no poder. Para mim, essa forma de amor tem um efeito sobre nós, não menos do que o efeito que tem no outro. Lembro-me dos anos em que eu estava jogando George Bush em um momento em que a maioria esmagadora daqueles que vieram às minhas oficinas estava cheio de ódio e escárnio em sua direção. O que era mais significativo foi como eu senti meu coração crescer e crescer enquanto eu aprendi, visivelmente, a ter cada vez mais compreensão por sua experiência e algumas de suas escolhas. Nunca mudei de idéia, nunca gostei de escolhas que imaginei ser desastrosa, e, no entanto, minha experiência interior foi dramaticamente alterada. Quero que possamos ver a humanidade de todos, incluindo aqueles que, em última análise, queremos encarcerar para manter a segurança de todos.

Como corolário de abrir nossos corações para ver a humanidade da pessoa cujo comportamento queremos mudar, naturalmente desenvolvemos um interesse em seu bem-estar e uma intenção de trabalhar para um resultado que inclua suas necessidades. Mesmo na ausência de diálogo, mesmo através da transformação das estruturas sociais, mesmo que isso signifique que eles experimentem perda de poder, podemos apontar para atender às necessidades humanas fundamentais de nossos inimigos. A longo prazo, a menos que encontremos uma maneira de atender às necessidades de todos, vamos perpetuar a guerra. Parece trágico que tantas pessoas que se envolvam em ações não-violentas permaneçam não violentas apenas em ação, e continuam a se engajar em formas de discurso e, certamente, pensamentos, que são desumanizadores dos que estão no poder.

Características de amor na resistência não-violenta de mais uma maneira. De alguma forma, a resistência não-violenta é a única opção não-violenta disponível quando aqueles que estão no poder não respondem a um convite ao diálogo. Pelo menos um pouco do tempo, podemos ver a resistência não-violenta como a ação necessária para recriar as condições para permitir que o diálogo aconteça. Gandhi e muitos outros líderes estavam sempre prontos e dispostos a dialogar, mesmo que exercessem uma enorme pressão sobre os que estavam no poder, mobilizando massas de pessoas para participar da resistência não-violenta. Mesmo quando nossos corações estão abertos e quando somos capazes de escolher um caminho que mantenha o cuidado ativo para as necessidades daqueles que se opõem aos nossos objetivos, seja qual for o grau que alcançamos nossos objetivos sem sua participação ativa e voluntária, corremos o risco de ressentimento e o surgimento de eventuais contra-movimentos. Um mundo que funciona para mim e não para algumas pessoas no poder não é melhor do que o mundo que funciona para eles e não para mim. O que eu quero, o que o amor implica, está vislumbrando, dialogando e até mesmo organizando a resistência não-violenta para criar um mundo que realmente funcione para todos, até nossos inimigos anteriores.