Essa coisa mente-corpo de novo

A maioria de nós experimentou a tensão entre o impulso altruísta e a necessidade de viver nossas próprias vidas, a alegria e a tristeza que o cuidado de um ente querido pode trazer. E o altruísmo, por sua vez, levanta a questão do livre arbítrio, seja simplesmente programado pela biologia evolutiva para cuidar de nossos parentes, ou se tal desinteresse exige um ato consciente – por uma mente que existe separadamente de seu corpo.

Frans Hals: Retrato de René Descartes (1596-1650)

Fonte: Fonte / Fotógrafo: André Hatala [ea] (1997

O filósofo francês René Descartes, do século dezessete, acreditava que a mente era separada do corpo. Sua teoria do dualismo cartesiano afirmou que a mente não é matéria, mas sim uma substância não-física e imaterial capaz de interagir, de forma causal, com o corpo material. No século XIX, Arthur Schopenhauer denominou o enigma da consciência "o nó do mundo", e era uma explicação pessimista para a mente ser descoberta.

O problema mente-corpo surgiu da improposição da afirmação de Descartes: como os vapores existenciais de uma natureza imaterial fazem com que o corpo material de um ser humano se levante de uma cadeira e se estenda? Como a mente pode fazer com que o corpo faça qualquer coisa se a mente não for ela mesmo parte do corpo? Muitos neurocientistas contemporâneos consideram a consciência – a mente, essa coisa separada que registra o pensamento, a memória, a consciência – não como a matéria imaterial de Descartes, mas como resultado de eventos neurobiológicos no cérebro que podem ser explicados inteiramente pelo disparo sequencial de neurônio específico circuitos. Mas nós realmente acreditamos que Shakespeare e Wagner e Michelangelo criaram suas maravilhas na ausência de mente? Que uma configuração neuronal afortunada fez com que essa inspiração acontecesse por conta própria, sem necessidade de uma mente orientadora?

Alguns diriam sim. Um experimento famoso realizado na década de 1980 por Benjamin Libet mostrou atividade de fMRI (ressonância magnética funcional) no córtex motor antes que os indivíduos relatassem consciência de sua decisão de realizar um movimento simples, implicando que a consciência ou a mente não iniciaram a ação: o cérebro fez, e a consciência do ato veio mais tarde. O estudo já foi atacado com base em que os sujeitos sabiam antecipadamente que um movimento seria necessário, e a atividade neurobiológica detectada era simplesmente o cérebro se preparando para agir. A neurobiologia moderna afrouxou o nó do mundo de Schopenhauer, mas não o desatou. O argumento se agrava.

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Mas o método científico não é a única maneira de aprender. Histórias também podem nos instruir. Histórias que são texturizadas e em camadas, com significados complexos incorporados em suas narrativas de uma maneira além da capacidade de raciocínio empírico para transmitir. Às vezes, apenas a ficção diz a verdade.

O que nos leva ao The Echo Maker , um conto da capacidade munificent, mas não ilimitada, dos seres humanos de cuidar de seus entes queridos. Esta história ricamente escrita por Richard Powers ganhou um Prêmio Nacional de Livros de 2006 e foi finalista do Prêmio Pulitzer 2007 de Ficção. Embora a principal preocupação do Echo Maker seja com o conceito de auto-identidade, um dos seus temas subordinados atraiu a minha atenção: o altruísmo, dramatizado na história pela devoção de uma irmã ao seu irmão ferido e delirante. Suas lutas falam sobre as questões do livre arbítrio e da consciência humana.

A novela começa com um acidente sofrido por Mark Schluter, um processador de carne de 27 anos, cujo caminhão gira fora de controle e rola em um trecho de estrada deserta fora de Kearney, Nebraska. Ele sofre trauma maciço de cabeça fechada e lapsos em coma, a partir do qual mais tarde ele desperta com uma condição neurológica rara: síndrome de Capgras, uma desordem de identificação caracterizada pela crença do paciente de que seus amigos e parentes mais próximos são realmente impostores de seus amigos e parentes mais próximos , duplas perfeitas posando como amadas em um plano elaborado para enganá-lo. A desordem, dos quais há menos de 500 casos relatados, é pensada para ocorrer por incapacidade de integrar o reconhecimento emocional de alguém com o reconhecimento intelectual do rosto dessa pessoa.

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"Sua amígdala não pode falar com seu córtex", é como a irmã de Mark, Karin Schluter, entende a explicação dos médicos sobre a desordem. "Puxado para uma escolha, o córtex tem que adiar a amígdala … Então não é o que você acha que sente que ganha, é o que você acha que pensa".

Karin, quatro anos mais velha do que Mark e sua única familia restante, abandona seu trabalho em uma empresa de informática em Sioux City – e um romance de subsistência com um colega de trabalho tecnológico – para cuidar de seu irmão, que a recompensa recusando-se firmemente a acreditar é sua irmã, insistindo, em vez disso, que ela é um corpo diabólico duplo enviado para confundi-lo. O enredo é avançado por uma nota enigmática aludindo à causa e significado do acidente de Mark. E pela aparição na cena de um neurologista de renome nacional, cuja fama como diagnosticadora se baseia na sua habilidade de atrair histórias de vida dolorosamente íntimas de seus pacientes.

"A consciência funciona contando uma história …" ele escreveu, em um de seus numerosos livros mais vendidos.

A recuperação de Mark, o desmascaramento de um misterioso auxiliar de enfermagem como acessório ao acidente e os arcos de personagem de intersecção de Karin e o neurologista estão todos unidos em um final satisfatório com ressonância duradoura sobre a maneira como nos vemos. Mas o ofensivo do forte tema principal da identidade pessoal da história é o não menos convincente da lealdade humana.

Quanto você seria, se você fosse uma mulher de trinta e um anos com nada além de falsos começos na vida, esteja disposto a colocar tudo em espera para seu irmão? Um irmão que, mesmo quando sua amígdala estava falando com seu córtex, nunca era mais do que um jogador com gosto de cerveja barata e barulho baixo. Um irmão que, furiosamente, obstinadamente e trágicamente insiste que não é sua irmã, chamando você, em vez disso, "atriz Karin" e "a irmã fingida" – até que você deseje secretamente que fosse assim. Quanto tempo você continuará tentando alcançá-lo, continue esperando suas emoções para se reconectar com seu intelecto? Um mês? Um ano? O resto da sua vida? Quanto tempo um adiamento de seus próprios desejos e necessidades antes de começar a me perguntar se ele vale a pena?

Durante uma vida profissional de cuidar pacientes cronicamente doentes, vi atos familiares de devoção e lealdade tão amorosos e inabaláveis ​​que me fez sentir indigno de testemunhar. Então, também, vi os abandonos do coração que me deixavam duvidar do futuro de nossas espécies cruéis e sem pestanejar. Parte disso pode ser descartada para circuitos neuronais com fio rígido. Assado no bolo: é o que eles eram. Mas não toda ela. Alguns dos que observei só podem ter sido o resultado de escolhas conscientes. Escolhas morais.

Como a de Karin Schluter.

Copyright Richard Barager