Uma curta filosofia do vinho
Por que eu amo vinho? Aqui está uma tentativa de resposta.
Bacchus, de Caravaggio.
Fonte: Wikicommons
Os amantes do vinho sabem que o vinho é muito mais do que uma bebida, mas como explicar o amor ao vinho para aqueles que ainda não o compartilham?
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Quando você abre uma garrafa de vinho fino maduro, o que você está bebendo é o produto de uma cultura e tradição particulares, um solo e exposição específicos, um clima particular, o clima naquele ano e o amor e trabalho e a vida das pessoas que pode ter morrido desde então. Se você souber ler, o vinho, como um livro, falará com você sobre todas essas coisas e muito mais.
O vinho ainda está mudando, ainda evoluindo, tanto que duas garrafas nunca podem ser iguais. Até agora, o material se tornou incrivelmente complexo, quase etéreo. Sem procurar blasfemar, tornou-se algo como o cheiro e o sabor de Deus. Este espelho em movimento, este destilado transdimensional, vai causar arrepios na espinha. Vai fazer você explodir em gargalhadas. Ele vai te tirar direto de você, libertá-lo da prisão abstrata e auto-absorvida da mente e entregá-lo de volta à magia e ao mistério do mundo como se você tivesse acabado de renascer. Notavelmente, todo vinho que pode fazer isto faz isto do seu jeito, significando que não pode haver fim para sua jornada.
Para aproveitar ao máximo o vinho, você precisará afiar seus sentidos e precisará aprofundar seu conhecimento. Pelo vinho, nos tornamos mais conscientes de nossos sentidos, e começamos a desenvolvê-los, especialmente os sentidos negligenciados, quase vestigiais, do olfato e do paladar. Ao despertar nossas faculdades, começamos a experimentar o mundo com mais intensidade. Também começamos a experimentá-lo de uma maneira diferente, quase como se fôssemos um tipo diferente de animal. Através do vinho, aprendi muito sobre geografia, geologia, agricultura, biologia, química, gastronomia, história, línguas, literatura, psicologia, filosofia, religião … Por vinho, eu comunguei e visitei muitas partes do mundo. mundo – e deve acrescentar que as regiões vinícolas, com suas encostas ajardinadas e climas dourados, contribuem para os destinos mais agradáveis. A degustação cega acelerou meu desenvolvimento. Também me ensinou sobre os métodos da mente e, no processo, tornou-me menos intolerante, menos dogmático. Em muitos níveis, o vinho oferece um meio e motivação para apreender o mundo. É, em última análise, uma espécie de regresso a casa, uma forma de sentir-se em casa no mundo.
O vinho também é um veículo ideal para a intoxicação alcoólica, servindo para afrouxar a mente e dissolver o ego. O vinho une as pessoas, ajuda-as a ficar juntas e a serem inventivas juntas, como nos simpósios gregos e romanos, em que a bebida medida pode levar à exaltação expansiva e à conversação criativa e à expressão de idéias e perspectivas disruptivas. O vinho também desempenhou um papel central nos ritos secretos dos cultos gregos dos mistérios, como os Mistérios Dionisíacos e o Culto de Cibele, que visavam acima de tudo a união extática com o divino – uma ideia que sobreviveu até hoje no sangue sacramental de Cristo. . Dioniso, que, como Jesus, morreu e renasceu, era o deus do vinho, regeneração, fertilidade, teatro e êxtase religioso. Ele era um deus importante – sem dúvida, em certos períodos e lugares, o mais importante – e mais fervorosamente celebrado na época do equinócio da primavera.
Deixe-me pintar uma imagem de uma orgia dionisíaca. A procissão começa ao pôr-do-sol, liderada por portadores de tochas e seguida por carregadores de vinho e frutas, músicos e uma multidão de foliões usando máscaras e, bem, não muito mais do que isso. Fechando o desfile é um falo gigante que representa a ressurreição do deus nascido duas vezes. Todo mundo está empurrando e empurrando, cantando e dançando, e gritando o nome do deus agitado com ribaldry e obscenidade. Tendo chegado a uma clareira na floresta, a multidão vai à loucura bebendo, dançando e todas as formas imagináveis de sexo. O deus está no vinho, e para beber é para ser possuído por seu espírito – embora no chifre de boi a bebida possa ter sido entrelaçada com outros enteógenos (substâncias que “geram o divino a partir de dentro”). Os animais, que representam o deus, são caçados, rasgados com as próprias mãos e consumidos crus com o sangue ainda quente e gotejante.
O culto dionisíaco espalhou-se pelas colônias gregas para Roma. Em 186 aC, o Senado restringiu-o severamente através do senatus consultum de Bacchanalibus (“decreto do Senado relativo à Bacanália”). De acordo com o historiador romano Livy, o decreto levou a mais execuções do que aprisionamentos, com muitos cometendo suicídio para evitar a acusação. O Bacchanalia Ilícito persistiu, mas gradualmente se dobrou no Liberal muito mansauro em homenagem a Liber Pater (‘Pai Livre’), o deus romano do vinho e da fertilidade que se assemelhava a Baco / Dionísio como, eventualmente, para se fundir com ele. O reino do século IV de Constantino II marcou o início da perseguição formal do paganismo pelo Império Romano cristão. Mas a orgia da fertilidade da primavera sobreviveu através dos séculos, embora em formas atenuadas. Finalmente, incapaz de suprimi-lo, a Igreja o integrou ao seu calendário como carnaval.
O impulso dionisíaco para a irracionalidade e o caos pode ser entendido como uma inversão natural e uma liberação da ordem e restrição apolínea habitual imposta pelo estado e pela religião do Estado – e degustação cega, com sua ênfase na razão e dedução, como uma tentativa de una o apolíneo e dionisíaco e atinja o sonho sempre recuado da civilização. No Nascimento da Tragédia (1872), o filósofo alemão Friedrich Nietzsche reconhece o impulso dionisíaco como uma força primordial e universal:
Seja através da influência da bebida narcótica, da qual todos os homens e povos primitivos falam, ou através do poderoso advento da primavera, que impulsiona alegremente toda a natureza, surge a excitação dionisíaca. À medida que seu poder aumenta, o subjetivo se desvanece em completo esquecimento de si mesmo. Na Idade Média Alemã, sob o mesmo poder de Dionísio, hordas em constante crescimento valsavam de lugar em lugar, cantando e dançando. Na dança de São João e São Vito, reconhecemos mais uma vez o coro báquico dos gregos e seus precursores na Ásia Menor, desde a Babilônia até a orgiastica Sacaea.
Ao desviar o impulso dionisíaco para ritos especiais em dias especiais, a orgia manteve-a sob controle, evitando que ela emergisse de formas mais insidiosas e pérfidas. Mais do que isso, transformou-a em uma celebração revigorante e libertadora – e, nesse sentido, profundamente religiosa – da vida e da força vital. Permitiu que as pessoas escapassem de seus papéis sociais artificiais e restritos e regredissem a um estado de natureza mais autêntico, que os psicólogos modernos associaram ao id freudiano ou ao inconsciente. Recorreu mais a grupos marginais, uma vez que deixou de lado as hierarquias usuais do homem sobre a mulher, o senhor sobre o escravo, o patrício sobre o comum, o rico sobre o pobre e o cidadão sobre o estrangeiro. Em suma, deu às pessoas uma pausa muito necessária – como feriados modernos, mas mais barata e mais eficaz.
“Êxtase” significa literalmente “estar ou ficar fora de si mesmo”. É um estado de transe no qual a consciência de um objeto é tão elevada que o sujeito se dissolve ou se funde no objeto. Einstein chamou isso de “emoção mística” e falou dele como “a melhor emoção da qual somos capazes”, “o germe de toda arte e verdadeira ciência” e “o núcleo do verdadeiro sentimento religioso”. Mais do que nunca, a sociedade moderna enfatiza a supremacia soberana do ego e a separação e responsabilidade última de todos e de cada um de nós. Desde tenra idade, somos ensinados a permanecer no controle rígido do nosso ego ou persona com o objetivo de projetá-lo o mais longe possível. Como resultado, perdemos a arte de abandonar – e, na verdade, nem mesmo reconhecemos a possibilidade – levando a uma pobreza ou monotonia da experiência consciente. Deixar ir pode ameaçar a vida que construímos ou mesmo a pessoa em que nos tornamos, mas também pode nos libertar de nossa estreiteza e carência modernas, e nos entregar, ou re-entregar, em um mundo maior e mais brilhante. As crianças pequenas têm um ego quiescente ou fundido, e é por isso que elas se enchem de alegria e admiração. A juventude e o êxtase são os ecos de uma sabedoria primordial.
