A vida após a morte foi reconsiderada

Fiquei intrigado ao ver esta manchete na primeira página de The New York Review of Books quando apareceu na minha caixa de correio: "Thomas Nagel: The Afterlife". A vida após a morte é um tema intrigante para crentes e não crentes. Para muitos, trata-se de onde nos dirigimos. O que virá depois quando morrermos, quando cruzarmos esta vida para a próxima?

Alguns acreditam que nossas vidas são vividas no tempo cronológico, no horário do relógio, em um momento-a-tempo posterior – outro que eventualmente nos traz à previsão do tempo. É hora de uma trilha de trens e cada cavalete que atravessamos é outro carrapato do relógio, outro momento voando, passando do futuro através do presente e do passado. E para muitos crentes, o clímax-clack do tempo acaba quando morremos e a pista então se prolonga para sempre, mas o cliquetinho clandestino pára e perdemos toda sensação de movimento, e a dor desaparece e experimentamos reunião, conclusão e paz , e nós somos dobrados em Algo para sempre. Eternidade. Fora desse tempo, em algum lugar em Deus. Para muitos, esta é uma recompensa há muito aguardada por uma vida vivida na fé, uma vida vivia bem.

Para outros, isso é uma tolice. Se existe uma "eternidade", deve ser encontrada na qualidade de vida vivida aqui, agora. Na melhor das hipóteses, não podemos saber o que vem depois. Na pior das hipóteses, não há nada. Se existe um Deus, é Emmanuel, um deus encarnado, Deus conosco. Se não há Deus, não importa. Devemos viver enquanto vivemos, o melhor que podemos.

Aguardo com expectativa a leitura da revisão de Thomas Nagel sobre Death and the Afterlife por Samuel Scheffler para ver o que acrescentou à conversa. Como resulta, Scheffler não significa vida após a morte no sentido tradicional. Ele não acredita em uma vida após a vida pessoal, mas em vez disso está falando de uma "vida após a morte coletiva". O que, você pode perguntar, é isso? Por vida coletiva, Scheffler significa a "sobrevivência e continuação da renovação da humanidade após a morte [pessoal]". Ele está falando sobre a sobrevivência de nossas preocupações, valores, motivações, compromissos depois de nos ter ido. Ele sugere que a existência de um futuro "nós" é fundamental para a nossa sobrevivência atual, para o nosso desejo de prosseguir. Ele sugere que se nós devemos saber que não haveria amanhã, perderíamos nossa motivação para viver. Se soubéssemos que a humanidade logo seria condenada, seríamos incapazes ou não queríamos prosseguir com os empreendimentos que sustentam nossa cultura. Qual seria o ponto?

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Isso me faz lembrar de muitas pessoas religiosas cujas vidas são definidas pela promessa de uma vida após a vida pessoal. Se, por algum motivo, eles estavam convencidos de que não havia vida após a morte, seria difícil encontrar significado ou propósito em uma vida que começa e termina neste mundo. Scheffler leva "céu" e "recompensa" fora da equação, mas um futuro melhor ou duradouro ainda é a motivação para viver. Amanhã, amanhã e amanhã.

De certa forma, isso faz sentido. Se soubéssemos que o mundo acabaria em dez anos, que não haveria uma vida após a vida coletiva, como isso afetaria os grandes projetos que nos definem como uma sociedade? E quanto à pobreza? Fome? Doença? Liberdade? Das Alterações Climáticas? Igualdade? Déficit orçamentário? Perderíamos a vontade de continuar, sabendo que nada que estávamos fazendo seria herdado por alguém?

Por outro lado, se o tempo fosse curto, manteria um neto ainda mais doce; Ouviria o nono de Beethoven ser mais sublime; cada minuto de cada dia seria mais importante; e mudamos nossas prioridades e compromissos de forma a alinhá-los mais de perto com o que mais valorizamos?

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Eu não sei.

Para mim, ao envelhecer, acho que amanhã é apenas uma névoa, talvez um palpite; algo que eu compro estoque apenas no meu perigo. É tão maravilhoso quando amanhã vem, quando cada novo dia começa, quando há tempo para fazer mais e mais. Mas eu tento não contar com isso. Tento não investir nela. Eu preferiria ir ao final de cada dia sentindo que eu tinha mantido meus netos esse momento extra, ou que eu tinha estudado o rosto de minha esposa um pouco mais, ou que eu havia prestado atenção suficiente ao som do riso das minhas filhas. O que vem depois … virá depois.

Seaburn é um psicólogo aposentado, terapeuta de casamento e família e ministro. Ele escreveu quatro novelas, a mais recente foi Chimney Bluffs.