Atendendo ao Conflito Interior

Fonte: conflito interno, Josh Nickerson, Flickr, CC BY-NC 2.0

Quando temos desejos contraditórios, a comunicação não violenta pode nos ajudar a escolher um curso de ação que funcione? Quando, como um leitor me perguntou em um comentário em 2013, temos o desejo de fazer coisas que sabemos que não são do nosso melhor interesse, como podemos nos envolver dentro de nós mesmos para encontrar a liberdade de atender ao que é nosso melhor interesse? Quando temos uma idéia sobre o que devemos fazer, e ainda agimos de forma diferente, que significado podemos fazer com isso?

Estes são apenas alguns exemplos de um inquérito maior e contínuo que me preocupa há anos:

Quanta escolha nós realmente temos? Esta não é uma pergunta ociosa para mim, porque nossa capacidade de escolher livremente é agredida por duas fontes poderosas: a força externa das estruturas sociais e a força interna do trauma.

Nascemos e crescemos em culturas específicas, classes, raças, gêneros e muito mais, que moldam nossas visões de mundo, formas de fazer sentido da vida e nossos hábitos e preferências. A maioria de nós, na maioria das vezes, acompanha a forma como são as coisas, sem questioná-las ou pretender alterá-las, mesmo quando não gostamos delas.

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Além disso, somos limitados pelo efeito cumulativo de nossas experiências de vida pessoal. Quando as experiências na vida são traumáticas – o que parecem ser para a maioria das pessoas – podem afetar nossos sistemas nervosos de maneiras que tornam difícil a escolha em situações estimulantes, exatamente os momentos em que mais queremos ter escolha sobre como responder . O traumatismo, como eu entendo, é o que acontece com experiências difíceis não utilizadas. Na ausência de uma maneira de recuperar – através da empatia ou através de processos fisiológicos – essas experiências são macias – escreva nossos cérebros. Eles são armazenados em nosso sistema nervoso como uma predisposição para interpretar a realidade através de uma lente particular que sobre-interpreta o perigo. A interpretação acontece tão rapidamente que não há espaço para estar ciente de que estamos mesmo a interpretar. Uma vez que o perigo é interpretado, o sistema de combate-vôo-congelamento é encarregado de responder, uma vez que é a parte mais eficiente do cérebro para lidar com o perigo. Parte do que o torna eficiente é que ele evita a escolha consciente.

Se tanto for tão limitado, então, por que é que eu ofereço oficinas sobre o cultivo da liberdade interior? O que me dá a fé de que podemos ter mais opções, mesmo em momentos difíceis? A resposta curta: a existência de práticas que sustentam um relacionamento compassivo e espacial com nossas necessidades e, com ele, maior e maior escolha. No processo, muitas pessoas experimentam uma mudança tão profunda que eles "sentem" seu sistema nervoso sendo rewired.

Necessidades e escolha

Desde os gregos, a civilização ocidental adotou a crença de que a escolha surge da razão, a faculdade humana que nos permite transcender e controlar nossos humildes apetites e emoções e escolher com base no que é racional. Karl Popper, um proeminente filósofo ocidental no século 20, resume essa visão em sua forma extrema ao falar sobre o que acontece durante uma disputa, por exemplo: "há apenas duas soluções; um é o uso da emoção e, em última análise, da violência e o outro é o uso da razão, da imparcialidade e do compromisso razoável ". Em outras palavras, Popper vê as emoções como a fonte da violência, certamente nada para basear as decisões e a escolha em .

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Recentemente, todo esse edifício está sendo questionado. Eu não pretendo ser um especialista em ciência cerebral, e mesmo que eu fosse, esses tipos de discussões são muito mais elaborados do que eu gostaria de atender no contexto de uma postagem de blog. Ainda assim, quero citar o trabalho de Antonio Damasio, cujo livro Descartes 'Error aponta para uma grande falha no depender da racionalidade. Damasio baseou parte de sua tese na observação de que pessoas que perdem sua capacidade de sentir neurológicamente também perdem a capacidade de tomar decisões. Mesmo quando são inconscientemente cognitivos e capazes de citar as considerações que irão tomar uma decisão racional, eles não conseguem tomar uma decisão porque não podem sentir nada e, portanto, são privados do mecanismo mais profundo de tomada de decisão. Para Damasio, é que, na análise final, tomamos nossas decisões de forma emocional, não racional.

O que significaria se tomássemos essa visão a sério? Como afetaria a maneira como abordamos a escolha?

Fonte: Ouça seu coração, por Thomas Hawk, Flickr, CC BY-NC 2.0

Para começar, significaria ouvir atentamente nossas emoções com a intenção de entender o que eles estão nos falando sobre o que é importante para nós, o que queremos. Esse exame interno expande nosso horizonte interno e traz consigo mais consciência de nossas necessidades. Uma vez que nossas emoções são uma expressão externa de saber se as nossas necessidades são atendidas ou antecipamos que elas serão ou não serão atendidas, o aumento da conscientização sobre as necessidades pode nos dar uma visão sobre por que nossas emoções estão se movendo em direções particulares, mais compreensão sobre o que nós realmente quer, mais capacidade para negociar múltiplas necessidades internas e, no final, mais opções podemos aguentar.

Por exemplo, ter exortado que pelo menos alguns de nós reconheçam não estão em nossos melhores pontos de interesse para um mapa interno complexo de necessidades que ainda não encontraram o caminho para nossa plena atenção amorosa, e muito menos para uma estratégia para avançar que pode Apoiar a paz interior. Suponha que eu sou diabético e, no entanto, eu repetidamente vou para os cookies. Como posso me envolver com esse impulso de forma produtiva em vez de lutar contra ele e perder essa batalha uma proporção perigosa do tempo? Uma maneira de se mover nessa direção é começar abrindo o meu coração amplamente para ter compaixão pela vontade de comer cookies. Uma espécie de diálogo interior, impregnado de empatia, pode me ajudar a reconhecer que, talvez, eu continue alcançando bolachas por causa do anseio pela libertação das severas restrições que o diabetes está colocando em mim. Quando posso realmente me conectar com essa necessidade, algo suaviza. Pode surgir uma nova possibilidade: em vez de lutar contra esse impulso, posso optar por lutar atentamente as minhas perdas em função da diabetes. O luto ativo, não o tema desta postagem, é um caminho surpreendente para uma maior amplitude em torno de uma necessidade que de outra forma continuaria a exigir a atenção de outras maneiras. (Aliás, eu não tenho diabetes, nem tendem a ir para cookies, este foi apenas um exemplo.)

Parte de por que mais conscientização sobre as necessidades resulta em mais acesso à escolha é porque, como eu vejo depois de muitos anos de estudo, tanto acadêmicos quanto práticos, as necessidades ocupam uma posição dentro de nossa maquiagem que integra emoção e cognição. Isso porque, como eu disse no meu livro Spinning Threads of Radical Aliveness, "entender e conectar-se com nossas necessidades é uma experiência não-racional, enquanto a escolha de ações para atender às nossas necessidades depende da informação e do pensamento estratégico". [1]

Além disso, e igualmente importante, se a fonte mais profunda de escolha é ter plena consciência de nossas necessidades e escolher, conscientemente, qual o caminho a seguir para atender a elas, então nossas emoções podem ser imensamente úteis se aprendemos a obter informações de em vez de reagir a eles. Eles podem nos fornecer informações sobre quais são as nossas necessidades e o quanto elas são importantes para nós se nos atermos com o tempo suficiente sem reagir.

Como isso funciona na vida real, na bagunça da necessidade contínua de fazer escolhas em um mundo que não está configurado para atender às necessidades humanas? Aqui estão algumas práticas e idéias que podem ser de ajuda para cultivar mais opções em um momento de dificuldade. Embora eu escreva sobre eles de forma linear, este não é um processo passo a passo, apenas um buquê de opções a considerar.

Moralidade e Necessidades Humanas

Uma mulher que eu chamarei Janet compartilhou comigo seu dilema sobre relação com sua irmã. Ela não podia suportar ouvir sua irmã falar e falar, e, ao mesmo tempo, estava dizendo a si mesma que deveria estar mais aberta para a irmã. Sua miséria só cresceu ao longo do tempo. Como uma lente de necessidades pode ajudar?

O que eu aprendi sobre ter um "deve" é que é sempre uma indicação de alguma resistência interna. Caso contrário, se nenhuma oposição interna existisse, não haveria necessidade de mobilizar a energia áspera de um "dever" para tentar fazer algo acontecer. Com um "deve", as únicas opções deixadas internamente são submeter-se a ele ou se rebelar contra ele, nenhum dos quais é particularmente satisfatório. Em vez disso, o que você pode fazer quando se tornar consciente de ter um "deve" e desejar maior escolha para si mesmo, é voltar sua atenção para ouvir todas as mensagens que você tem dentro e encontrar as necessidades que estão por baixo delas. Esta é a parte emocional, cavando sob a resistência para encontrar as necessidades. Depois de ter isso, você pode começar a planejar e elaborar estratégias sobre como encontrar um caminho para a frente que atenda a muitas das necessidades que você descobriu possível.

Para Janet, esta foi uma profunda revelação. Enquanto ela estava pensando sobre o que é o que é certo, nada era possível, exceto rigidez e luta interna, pois não poderia haver mudança em relação ao que é certo. Quando ela se concentrou, em vez disso, ao descobrir suas próprias necessidades e de sua irmã e considerando o que funcionaria, mais flexibilidade e conexão se tornaram possíveis.

Ela descobriu que uma das suas necessidades mais fortes era ter um relacionamento com sua irmã, onde eles estão abertos um ao outro. Embora ainda estivesse pensando em acreditar que sua irmã só estava preocupada com ela, esse quadro estava desmoronando. Ela começou a ver maneiras de ela poder convidar sua irmã para co-criar o relacionamento de uma maneira amorosa. No final do nosso intercâmbio, o que era mais importante para ela era recuperar sua própria capacidade de presença, para que ela pudesse estar disponível para ser uma contribuição para todos. Ela se comprometeu a dominar a habilidade e a capacidade de responder ao contexto difícil, para que ela pudesse manobra o que estava acontecendo com sua irmã e criasse algo de beleza com ela em vez de se proteger constantemente dela.

Todo o enquadramento da moralidade e o foco do atendente no "deve" e as obrigações dependem de uma determinada visão da natureza humana a que eu não subscrevo mais: a crença de que, se fosse deixada para nossos próprios dispositivos, nós só nos importaria com nossas próprias necessidades, no sentido mais estrito da palavra. É essa visão da natureza humana que continua a alimentar nossas tentativas, individual e coletivamente, de confiar no controle e na coerção, tanto interna como externa, para alcançar resultados sociáveis. E se tudo isso não for necessário? E se a própria dicotomia entre o eu e o outro, o indivíduo e a sociedade, é inteiramente uma construção de pensamento? E se um mundo que funciona para todos é uma possibilidade prática, não uma utopia?

Abraçando o paradoxo

Um dos principais fundamentos do pensamento ocidental é uma ou outra forma de pensar. Veja como esta abordagem se mostra:

• Podemos responder do motivo ou da emoção, não de ambos ao mesmo tempo, complementando e nos integrando.
• Podemos atender às nossas necessidades ou às necessidades dos outros; não existe um caminho que funcione para todos nós em um momento de conflito.
• Podemos ser honestos ou cuidadosos, e não ambos.
• Podemos ser autênticos e perder conexão e pertencer a um grupo, ou podemos renunciar à nossa autenticidade para ter conexão e pertença; não podemos ter os dois.
• Podemos colaborar ou ser eficiente em nosso trabalho; não podemos fazer os dois ao mesmo tempo.

Encontrar uma maneira de mesmo fazer as perguntas que assumem que uma e / ou uma abordagem é possível já altera nossa paisagem interna e cria opções. Alguns anos atrás, por exemplo, levantei-me para apontar para ser mais radical e menos alienante ao mesmo tempo, e algo fundamental mudou dentro de mim. Comecei a questionar meu núcleo ou acreditar que não havia espaço para mim, como sou, na radicalidade total de minhas idéias e abordagens, dentro da família humana. Começar a questionar essa crença me relaxou até certo ponto que agora posso "fugir" de dizer muito mais que desafia o modo de vida predominante sem ser condenado ao ostracismo em resposta.

Da mesma forma, o Centro de Colaboração Eficiente, a nova entidade que criamos recentemente na BayNVC, baseia-se na afirmação ultrajante de que a colaboração e a eficiência não são uma compensação; que quando orquestrado de forma eficaz, e quando visto através de uma lente mais larga, a colaboração acaba por ser mais eficiente do que a tomada de decisão unilateral.

Convido você a experimentá-lo. Considere onde você chegou a acreditar que a vida é uma compensação, e pergunte-se como você pode maximizar ambos os extremos do ou / frame que você tem usado e, em seguida, colocar isso em prática o máximo que puder. Investigue isso ao longo do tempo, experimente-o e veja se você acaba experimentando mais opções em sua vida.

Um plano para fazer decisões?

Há algum tempo, durante uma conversa com uma pessoa, eu respeitei altamente quem estava ocupando uma posição de poder significativo dentro de uma grande corporação global, eu estava tentando descrevê-lo como abordo decisões complexas na minha vida. Eu começo com contato com a maior visão que eu tenho para o que eu gostaria de responder à situação em questão. Eu continuo avaliando o quanto disso é possível na realidade em que estou enfrentando: quais são os relacionamentos, as normas e os códigos de comportamento que eu quero tomar conta ao prosseguir; e quais são minhas próprias limitações internas de coragem, habilidade, experiência e disposição. Eu então escolho minha resposta, de modo que eu me movesse tão longe na direção da visão como as circunstâncias atuais permitem. Finalmente, trago tanta ternura quanto possível da tensão entre os dois, para que eu possa llorar sem julgar o mundo ou eu.

Eu pensei, inicialmente, que eu estava descrevendo algo sobre mim que era diferente dele, ainda me vendo como separado, solitário, derrotado. Então, eu estava empolgado em perceber que esta é a única coisa que um ser humano consciente poderia fazer. Em vez de separar-me dele, essa realização me aproximou dele, com mais ternura para nós dois.

Será, então, uma prática que possamos adotar à medida que nos aproximamos cada vez mais da liberdade interior? E, em caso afirmativo, como podemos responder a nós mesmos quando não estamos felizes com uma escolha que fizemos? É, finalmente, o tempo para se aposentar da velha maneira de responder com dureza, afirmando nossa capacidade de escolher como um ideal que não honra nossas limitações?

Eu adoraria acreditar que todos nós poderíamos aprender a expandir-nos mais plenamente para fazer escolhas a partir do interior e, em seguida, usar nossos lapsos inevitáveis ​​como oportunidades de nos amaldiçoar ainda mais. Quando confrontado com uma escolha difícil, especialmente quando você está agitado, você poderia primeiro parar. Pare e respire, traga oxigênio para o cérebro e comece a criar novas opções. Pare o tempo suficiente para entrar em contato com suas necessidades, traga compaixão para todas as suas necessidades e escolha sua resposta, honrando o maior número possível de pessoas, mesmo quando tem medo.

Quando você faz uma escolha que você não gosta, você poderia trazer a curiosidade interna para aprender sobre e fazer amizade com as necessidades que aparecem na limitação, para que você possa expandir o intervalo de sua escolha, incluir mais opções e praticar novas respostas . Então você pode praticar, depois do fato, a resposta que você deseja ter. Você pode gradualmente reaparecer seu sistema nervoso através do ensaio após o fato de como você se comportaria se pudesse enfrentar a situação quando não for estimulada. Isso aconteceu comigo em várias áreas significativas, como meu relacionamento com o tempo, ou meu senso de ser eu no mundo. Ao longo do tempo, e certamente não durante a noite, você pode mudar a rede neural de reatividade. A liberdade interna, como a não-violência, é sobre poder escolher a consciência em um momento em que o sistema de luta / vôo / congelamento provavelmente será ativado. Espero que muitos de vocês se juntem a mim no compromisso de permanecer na escolha consciente cada vez mais do tempo.

[1] Apenas partes da minha pesquisa sobre esses tópicos já foram publicadas; as porções que encontraram o caminho para este livro. O resto está na minha dissertação de doutorado, Além da razão: Reconciliando a emoção com a teoria social, que terminei em 2000 e que provavelmente não será publicado.