Um par de termos foi desenvolvido para categorizar os tipos de experiências extraordinárias apresentadas na última publicação: telesática ("tele" como a distância, "somática" como no corpo) e clairsentiência (como em "clarividente", mas com ênfase literalmente sentindo a dor de outro). (Dossey, p. 253; Schulz, página 75)
Todos podemos apreciar, de forma mais prosaica, como essas dinâmicas podem se registrar. Comece com o fato de que, quanto mais vividamente se sente uma experiência, mais clara é a memória. Pense onde você estava no momento da explosão do ônibus espacial Challenger … os ataques do 11 de setembro … ou (muito mais feliz) quando você propôs ou aceitou uma oferta de casamento de sua amada. Você provavelmente se lembra de uma infinidade de detalhes que você não lembraria se os eventos não fossem tão impressionantes, excitantes ou significativos.
Tais lembranças não são meramente cognitivas; sua força deve ser simultaneamente visceral. Isto, proponho, é a chave – tanto para a percepção prodrômica como para as percepções telescópicas. Quanto mais significativa a experiência física e emocional, mais provável é que seja "telegrafado" para si mesmo e para os outros. No caso de uma verdadeira emergência, quando a vida de alguém está na linha (ou percebida como sendo na linha), a natureza da angústia pode subverter os limites normais de tempo e espaço.
O conceito geral é delineado por Michael Shallis, o pesquisador britânico que citei anteriormente:
"Os corpos não param na pele, mas se estendem para fora do espaço ao redor deles. Os sentidos humanos alcançam o mundo, alguns mais distantes do que os outros, mas, além dos cinco sentidos, o homem se estende para fora … Quando me sinto feliz e expansivo, eu me estendem de alguma maneira, eu me sinto maior. Quando me sinto insegura, encolho tanto psicologicamente quanto no espaço à minha volta … Se as pessoas se estendem no espaço, por que não com o tempo também? … Quando as vidas de repente se envolvem em drama extremo e tensão emocional, então os eus estendidos podem alcançar dramaticamente em espaço e tempo, e assim ser "detectado" por pessoas suficientemente conscientes de sua própria sensibilidade a essas coisas. "(Shallis, pp. 174-5)
Esta série de blogs já chegou a um círculo completo para onde começamos: descendo sobre o fenômeno da morte. Enquanto a morte não é bem-vinda por nenhum animal, é uma parte natural e inescapável da vida. No seu rosto, parece representar o fim da sensibilidade – uma vez que um animal morto é manifestamente não sensível. A morte, no entanto (e seu próximo parente, trauma) pode desencadear formas inimagináveis de sensibilidade nos seres humanos, bem como em outras criaturas perceptivas e sensíveis. A evidência, investigada seriamente, oferece um caminho fascinante para novos e excitantes conhecimentos.
