Ecocide: a psicologia da destruição ambiental

Relatórios científicos recentes sobre mudanças climáticas fazem leitura sombria. Um novo artigo publicado nesta semana no The Economic Journal pelo respeitado economista do Reino Unido, Lord Stern, afirma que os modelos anteriormente utilizados para calcular os efeitos econômicos das mudanças climáticas têm sido "infelizmente insuficientes". Eles subestimaram gravemente a escala da ameaça, que "custará ao mundo muito mais do que o estimado". (1)

O que torna a situação ainda mais séria é que a mudança climática é apenas um dos problemas relacionados ao meio ambiente que enfrentamos. Outros incluem a destruição e poluição dos ecossistemas, o desaparecimento de outras espécies (tanto animal quanto vegetal), escassez de água, excesso de população e o rapaz consumo de recursos. No meu livro Back to Sanity , sugiro que os seres humanos possam estar sofrendo coletivamente de um transtorno psicológico (o que chamo de "humania"), e nosso abuso imprudente do meio ambiente é uma das melhores provas para isso. Uma espécie sã abusaria seu próprio habitat tão imprudentemente? E permitiriam que tais tendências perigosas se intensificassem sem tomar medidas sérias contra eles?

Os povos indígenas não tinham dúvidas de que nossa atitude em relação à natureza era patológica e levaria ao desastre. Ficaram constantemente consternados com a nossa falta de respeito pelo mundo natural e pelo abuso sistemático da natureza. Mais de 150 anos atrás, o Chefe Seattle comparou o homem branco com "um estranho que vem na noite e tira da terra o que ele precisa". Com grande previsão, ele advertiu o presidente Franklin Pearce de que seu povo "devorará a Terra e deixará para trás apenas um deserto."

As raízes psicológicas de Ecocide

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O termo "ecocida" recentemente foi inventado para descrever o perigo potencial que enfrentamos. E mesmo que os perigos sejam obviamente ligados a fatores sociais e políticos, acredito que é importante examinar as raízes psicológicas do "ecocida". Quais são as causas psicológicas da nossa atitude abusiva e exploradora da natureza?

Na minha opinião, existem dois fatores psicológicos principais. O primeiro é o que eu chamo de "senso de ego desenvolvido demais", ou sentido intensificado da individualidade. Você poderia argumentar que esta é a diferença essencial entre os chamados povos "civilizados" ocidentais e os povos indígenas tribais. A maioria dos povos indígenas não parece existir como ego pessoal e auto-suficiente na mesma medida em que fazemos. O seu senso de identidade parece incluir a sua comunidade e a sua terra. Por exemplo, a antropóloga Silberbauer observou que, para as pessoas G / wi do deserto do Kalahari na África, a identidade era menos mais "referenciada em grupo" do que individual, de modo que as pessoas se identificassem em termos de parentes ou de outro grupo (2 ). Enquanto de acordo com Boydell, os povos indígenas de Fiji têm um conceito de "auto-embutido na comunidade [que] contrasta com o valor ocidental do individualismo com sua idéia do eu como separado e separado dos outros". (3) .

Isso faz parte da razão pela qual muitos povos indígenas sentem um forte apego à sua terra. O antropólogo fiidiano Ravuva, por exemplo, observou que a relação dos fiidianos com sua vanua ou terra é "uma extensão do conceito de si próprio. Para a maioria dos fígios, a idéia de se separar com a vanua ou a terra é equivalente a se separar da própria vida "(4). No entanto, a nossa sensação de individualidade aumentada cria dualidade e separação. Isso nos "afasta" dentro de nossos próprios egos. Isso significa que percebemos a natureza como algo "outro", que vemos fenômenos naturais como objetos que temos o direito de usar para nossos próprios dispositivos.

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Nossa separação do ego significa que não nos sentimos conectados à "teia da criação", a rede da vida na Terra. Como resultado, não sentimos uma responsabilidade para o resto da rede, nem um dever de preservar sua harmonia. Em vez disso, nossa separação nos faz sentir o direito de dominar o resto da natureza, e é por isso que nos sentimos com direito a possuir terras e recursos naturais. Este é um dos traços que os povos indígenas achavam mais difíceis de entender. A propriedade implica uma posição de superioridade e domínio. Uma vez que sabemos que somos conscientes e vivos, e percebemos os fenômenos naturais como não vivos e conscientes, sentimos que somos superiores à natureza, como um mestre é um escravo e, portanto, sentimos o direito de dominá-lo.

O segundo fator é a nossa: "visão de natureza" des-sacralizada, nossa incapacidade de sentir o "ser-ness" dos fenômenos naturais. Como crianças, percebemos o mundo que nos rodeia com uma percepção intensa e vívida, e o mundo natural parece vivo para nós, mas, como adultos, nossa visão do mundo torna-se despreciada e automática. Nós "desligamos" para a viva "isenção" que experimentamos como crianças. O mundo fenomenal se torna um lugar sombrio e unidimensional. Na terminologia aborígene australiana, perdemos a capacidade de "entrar no sonho" de coisas naturais. E, novamente, isso nos encoraja a tratar os fenômenos naturais como objetos. Isso significa que não temos dúvidas sobre abusar e explorar o mundo natural, rasgando sua superfície em busca de recursos e poluindo isso com nosso desperdício.

Os povos indígenas tradicionalmente respeitados pela natureza por sua sensação de que todas as coisas naturais – não apenas animais, mas plantas, pedras e toda a Terra – são, de certo modo, vivas. Eles pareciam ter a capacidade de simpatizar com plantas, animais e a Terra, e por isso eram relutantes em prejudicá-los ou destruí-los. Como o grande filósofo nativo americano Luther Standing Bear escreveu sobre os índios Lakota: "O parentesco com todas as criaturas da terra, do céu e da água era um princípio real e ativo. No mundo dos animais e dos pássaros, existia um sentimento fraterno que mantinha o Lakota seguro entre eles. "Isso significava isso, para o Lakota, em antecipação ao movimento moderno dos direitos dos animais:

"Os animais tinham direitos – o direito à proteção de um homem, o direito de viver, o direito de multiplicar, o direito à liberdade e o direito ao endividamento do homem – e em reconhecimento a esses direitos, os Lakota nunca escravizaram um animal e pouparam toda a vida que não era necessária para comida e roupas "(5).

O Shift está em andamento?

Essa interpretação psicológica pode parecer tornar nossa situação ainda mais sombria. Se o problema fundamental é psicológico, a única forma segura de garantir a nossa sobrevivência como espécie seria para que possamos passar por uma mudança psicológica – especificamente, para transcender nossa sensação de separação e recuperar um senso de conexão com a natureza e uma " sacralizada "visão do mundo natural. E como poderia ocorrer uma mudança desse tipo?

Mas talvez essa mudança já esteja ocorrendo. As últimas décadas viram grandes mudanças culturais que sugerem que, coletivamente, podemos avançar lentamente para além da "separação do ego". Isso inclui uma atitude mais saudável e aberta ao sexo e ao corpo humano, maior empatia e compaixão, e um aumento reconhecimento dos direitos dos outros. As últimas décadas também viram uma enorme onda de interesse no "desenvolvimento espiritual" – nas tradições orientais, como o budismo e o Yoga e práticas como a meditação – que podem ser vistas como parte desta tendência. E, claro, a consciência ecológica e a preocupação ambiental estão relacionadas também. Uma atitude mais reverencial para a natureza se desenvolveu, uma sensação de conexão com o meio ambiente, um retorno gradual à perspectiva empática e respeitosa dos povos indígenas. Talvez estejamos começando a recuperar um senso compartilhado de ser com a natureza, e a sensação de que os fenômenos naturais possuem seu próprio ser ou dimensão subjetiva. (Veja o meu livro The Fall para uma discussão mais completa sobre esses desenvolvimentos).

Esperemos que essas tendências se tornem mais fortes, até que haja uma poderosa vontade coletiva de tomar medidas eficazes a longo prazo contra esses problemas. Caso contrário, o chefe Seattle pode ser tragicamente provado direito.

Steve Taylor, Ph.D. é professor sênior em psicologia na Leeds Metropolitan University, Reino Unido. Ele é o autor de Back to Sanity. www.stevenmtaylor.com

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Referências

1. http://www.lse.ac.uk/GranthamInstitute/publication/endogenous-growth-con…

2. Silberbauer, GB (1994). "Um sentimento de lugar". Em Burch, ES & Ellanna, LJ (Eds.), Questões-chave na Hunter-Gatherer Research, Oxford: Berg, p. 131.

3. Boydell, S. (2001). "Percepção filosófica da propriedade do Pacífico: Terra como um bem comunal em Fiji". Pacific Rim Real Estate Society, janeiro de 2004, p. 21.

4. Ravuva, A. (1983). Vaka I Taukei: o modo de vida fiji. Java: Institute of Pacific Studies, Universidade do Pacífico Sul, p.7.

5. Chefe Luther Standing Bear. (2014). Recuperado em 3/6/2014 de http://www.firstpeople.us/FP-Html-Wisdom/ChiefLutherStandingBear.html