Espaços opressivos, redes sociais e o Panopticon

Quando você aborda o Memorial do Holocausto em Berlim, ele se enrola. É realmente nada mais do que um grande campo cheio de blocos de cimento cinzentos dispostos em uma grade regular através de uma superfície do solo ondulante. Quando visitamos o memorial pela primeira vez em junho, parecia vazio que não fosse a cabeça ocasional de um visitante que atravessava a grade. Perplexa, mas intrigada, minha esposa e eu entramos no espaço e começamos a andar. Eu liderei. Percorrei os becos estreitos entre os blocos, escolhendo aleatoriamente as voltas esquerda e direita, descendo lentamente para um vale para que os blocos se elevassem acima da minha cabeça. Por trás, eu ouvi minha esposa soluçando. Eu tive que fazer algumas voltas para encontrá-la e, quando fiz, segurei-a nos meus braços. Eu podia sentir sua tristeza e eu compartilhava isso.

"O que há de errado?", Perguntei.

"Eu pensei que iria te perder," ela soluçou.

E este foi precisamente o ponto. O memorial pode parecer nada mais do que uma grande coleção de blocos do lado de fora, mas uma vez que você entra no espaço, a experiência do corpo supera você rapidamente. As lacunas entre os blocos são muito estreitas para caminhar lado a lado. Você está sozinho. Não só isso, mas você está rapidamente submerso na forma com um forte sentimento de desorientação e sem estacionamento. Voce esta PERDIDO. Mas, ao mesmo tempo, por causa das longas e retas virais, você é perpétuamente visível para qualquer observador que passe a espiar um dos becos do lado de fora. Você está exposto e vulnerável, espetado nas longas linhas de visão. O visitante deste memorial, varrido das ruas felizes e movimentadas do centro de Berlim, é rapidamente e efetivamente imerso em uma experiência poderosa e alienante que se mantém como uma forte metáfora do que deve ter sido ser um dos milhares de Residentes de Berlim que foram perseguidos pelo regime fascista na Alemanha na década de 1930.

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Os espaços têm o poder de oprimir. A desolação arquitetônica pode ser simbólica, como no caso do Memorial do Holocausto, ou pode ser muito real. Muitas prisões, por exemplo, podem produzir a mesma combinação de sentimentos: ansiedade, solidão e vulnerabilidade. Jeremy Bentham, em seu ensaio Panopticon, descreve o que ele caracteriza como um ótimo design para uma prisão. O design Panopticon é aquele em que o prisioneiro é perpetuamente visível para seus guardas, mas eles são invisíveis para ele. Embora Bentham tenha lutado para encontrar o design para o Panopticon, ele finalmente não conseguiu fazê-lo. Os materiais e a tecnologia do dia não estavam à altura do desafio, e nem as prisões modernas foram completamente bem-sucedidas, embora algumas tenham chegado perto. Mas o que é mais importante aqui é o princípio geral de que a arquitetura pode alienar. O filósofo francês Michel Foucault entendeu os objetivos de Bentham e reformulou-os efetivamente e sucintamente:

" Daí o principal efeito do Panopticon: induzir no preso a um estado de visibilidade consciente e permanente que assegure o funcionamento automático do poder. Para organizar coisas que a vigilância é permanente nos seus efeitos, mesmo que seja descontínua em sua ação; que a perfeição do poder tende a tornar seu exercício real desnecessário; que este aparelho arquitetônico deve ser uma máquina para criar e manter uma relação de poder independente da pessoa que a exerce; em suma, que os presos devem ser apanhados em uma situação de poder de que eles próprios são portadores ".

(Disciplina e Punir: O nascimento de uma prisão, Michel Foucault, 1973)

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Foucault continuou a argumentar que o princípio de Panopticon não se limitava apenas à aplicação no design da prisão. Na verdade, ele argumentou que o sistema que Bentham estava se esforçando para aperfeiçoar era uma metáfora adequada para muitos tipos diferentes de organizações e estruturas sociais: escolas, fábricas e governos, por exemplo.

Agora, vivemos numa era em que a tecnologia moderna tornou uma coisa simples para efetuar um Panopticon poderoso como o que Bentham imaginou e que Foucault criticou, mas os "guardiões" não são mais guardas de prisão assalariados sentados dentro de torres muradas ou salas de controle . O mundo tornou-se uma matriz apertada de câmeras de vigilância, que vão desde câmeras de luz vermelha nas interseções até monitores CCTV em garagens de estacionamento, elevadores, edifícios governamentais, caixas eletrônicos e centros comerciais. É duvidoso que aqueles de nós que vivamos em cidades possam passar por um dia normal sem aparecer como uma imagem cintilante em uma tela em algum lugar. Até certo ponto, aceitamos isso como um mal necessário, invocando a necessidade de proteção e segurança em um mundo que talvez tenha mais do que a justa parcela de não-goodniks. Mas a ubiquidade dessas câmeras de vigilância afeta nossos sentimentos e emoções diariamente, e não necessariamente de forma positiva. Essas câmeras necessariamente nos fazem sentir mais seguras ou nos alertam para a possibilidade de perigo onde, na verdade, não pode haver?

Além disso, pode haver uma ironia perversa na popularidade desenfreada de redes sociais eletrônicas, como Facebook e Twitter. Muitos de nós usamos essas ferramentas diariamente para promover um negócio, para manter contato com os amigos, mas, muitas vezes, simplesmente colocar marcadores visíveis no mundo, indicando nosso paradeiro, nossos movimentos, nossas atividades e nossos pensamentos. E não há dúvida de que há algum valor nisso – eu sou tão viciado em minhas atualizações do Facebook e pesquisas do Twitter como a próxima pessoa. Ou talvez, estou um pouco à frente da curva … Mas vale a pena pensar no fato de que a mesma ferramenta que Bentham prescreveu para o controle de prisioneiros nas prisões é aquela que agora aperfeiçoamos usando a internet. Muitos de nós estão construindo um "estado de visibilidade consciente e permanente" para nós mesmos, e isso não parece ser involuntário. Por nossa própria vontade, criamos panópticos pessoais. As paredes físicas que nos cercam e nos dão refúgio e privacidade foram completamente transparentes por nosso próprio uso de nossos computadores e nossos smartphones. Este desenvolvimento me enche de fascínio e alarme, e, embora eu não tenha dúvidas quanto ao porquê está acontecendo, ainda não estou pronto para colocar tudo em palavras. As idéias ainda estão chocando.

Mas aqui está o que eu acho importante sobre isso: grande parte da psicologia do design trata de entender como os limites do mundo construído influenciam comportamentos e pensamentos. Estamos começando a entender as investigações de campo e laboratório como o que você pode ver e onde você pode influenciar seu estado mental. Mas agora, em virtude dos pequenos dispositivos manuais que raramente deixam nossas mãos, nossos bolsos ou nossas bolsas, o significado mesmo de tais limites físicos foi integralmente transformado. Para pior ou pior, parecemos ter perfurado todas as nossas paredes físicas com silício, elétrons e ondas de RF. No processo, transformamos completamente muitas das regras que regem as relações entre nossas mentes e o espaço físico. Agora, mais do que nunca, podemos construir espaços simplesmente imaginando-os e depois criando-os com nossos dispositivos portáteis. Arquitetura, design e psicologia ambiental nunca mais podem ser os mesmos.

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