O coração da matéria

O novo livro de Peter Gabel explica por que estamos alienados e como mudá-lo.

Fonte: Max Pixel google images

“Um ser humano é parte de um todo … mas ele experimenta a si mesmo, seus pensamentos e sentimentos como algo separado do resto, uma espécie de ilusão ótica de sua consciência .” – Albert Einstein

O brilhante livro novo de Peter Gabel, O desejo de reconhecimento mútuo: movimentos sociais e a dissolução do falso eu, busca compreender tanto a fonte de nosso sofrimento coletivo quanto as perspectivas de um movimento radical de mudança social através de uma lente que extrai da psicanálise, crítica a teoria social e sua própria marca sofisticada de fenomenologia – o que Gabel chama de “fenomenologia do ser social”. Sua linguagem é a linguagem de alto nível da filosofia, mas seu objetivo é um apelo à terra por uma mudança dramática na forma como compreender a alienação humana e as condições necessárias para efetuar a mudança social através do que ele chama de “espiritualização” da política. Através da iluminação das desvantagens do liberalismo, marxismo, psicanálise, existencialismo e desconstrução, Gabel nos incita a criar um movimento social que expresse e honre nossos mais profundos anseios de amor, compreensão e reconhecimento.

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O reconhecimento está no coração da teoria de Gabel. Ele postula que está na natureza do “ser” (conceito de Dasein de Heidegger), manifestando-se desde o primeiro instante da vida, antes da linguagem e do pensamento representacional, que os seres humanos anseiam pelo reconhecimento mútuo. Por reconhecimento mútuo, ele está se referindo a uma conexão autêntica e amorosa, algo semelhante ao relacionamento “eu-tu” de Martin Buber e também ao que alguns teóricos do apego chamam de sintonia empática. Todos nós ansiamos por ser amorosamente “vistos” por quem realmente somos, e procuramos amar os outros da mesma maneira.

Enquanto todos nós queremos experimentar essa sensação de estarmos presentes com alegria com o outro, nunca nos cansamos disso. Isso ocorre porque somos sistematicamente “mal reconhecidos” pelos nossos cuidadores, que, eles mesmos, não eram verdadeiramente reconhecidos por seus cuidadores. Como qualquer psicoterapeuta lhe dirá, fracassos de empatia são onipresentes. Ninguém pode dar o que não conseguiu. O amor e a aprovação são inevitavelmente condicionais e cheios de medos e projeções de nossos cuidadores e, assim, o trauma do não-reconhecimento é infinitamente e continuamente reproduzido em nossas famílias, escolas e trabalho cotidiano e vida social. As pessoas se adaptam ao que não conseguiram desenvolvendo eus “falsos”, isolados e separados uns dos outros, como se seguindo as “regras”, espelhando os estados de medo e retraídos dos outros, e sendo a pessoa perfeita que todo mundo precisa Para nós, podemos finalmente obter um pequeno fragmento do amor verdadeiramente autêntico que é realmente necessário – amor por quem realmente somos, não por nosso desempenho.

Este processo de adaptação e compromisso é automático e normal. A forma como as coisas “são” torna-se a maneira como as coisas são “supostamente”. Tanto literal como metaforicamente, percorremos nossas ruas e passamos por nossas vidas obedecendo às regras, evitando sutilmente nosso olhar um do outro, temerosos da vulnerabilidade. inerente em fazer contato visual real. Desenvolvemos papéis e identificamos erroneamente nosso verdadeiro eu com esses papéis – garçons, psicólogos, democratas, americanos – como se essas performances refletissem nossa essência – o que elas não fazem.

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Mas, como Gabel nos lembra, nossos desejos frustrados de reconhecimento mútuo não desaparecem. Em vez disso, eles são reprimidos por trás de um falso eu que funciona para nos proteger de revelar nossos desejos mais íntimos a outros que podem falhar em retribuir. Gabel argumenta que tentar estar verdadeiramente presente aos outros sem a confiança de que eles farão o mesmo, arrisca-se a uma humilhação ontológica, cujo perigo nos impede continuamente de arriscar demais ou esperar demais dos outros. Assim, nos adaptamos, obedecemos e nos adequamos às normas sociais, sentindo-se ocos por dentro. Infelizmente, esses relacionamentos de falso-eu passam a parecer melhores do que nada – afinal, são relacionamentos – embora se sintam alienados e mesmo que nossos verdadeiros anseios por reconhecimento mútuo estejam enterrados em segurança e escondidos por trás de nossas defesas – o que Gabel chama de “ fosso.”

Mas enquanto estamos escondidos atrás de um fosso, defendidos por nossos falsos eus, e reforçados por medos de humilhação, nossos anseios mais profundos por autenticidade e conexão sempre avançam em direção à consciência, como sussurros buscando expressão. Para Gabel, a vida social alienada é o melhor de uma barganha ruim. Todos nós somos personalidades divididas com a fome de amor e reconhecimento sempre em conflito com a necessidade de nos proteger do perigo da humilhação. Essa fome de amor torna-se especialmente manifesta no mundo quando é explorada pelos movimentos sociais.

No fundo do livro de Gabel está a representação do espírito humano em guerra consigo mesmo, sempre buscando reciprocidade e conexão, enquanto ao mesmo tempo se mantém retraído e artificialmente separado. Nós nos identificamos com nossos papéis, ou outras abstrações como nossa raça, nossa posição na hierarquia social, ou nossa nação como se essas coisas fossem reais quando na verdade elas são imaginadas. Investimos essas coisas estáticas na realidade, como se elas existissem “lá fora”, externas a quem realmente somos, quando, na verdade, elas são defesas coletivamente sancionadas. Nós então fortalecemos essas identificações falsas projetando todos os nossos sentimentos ruins sobre os outros, algum inimigo, o que então reforça nosso senso de pertencer – em nossas imaginações coletivas – a um grupo superior. Um “nós” falso, mas gratificante, é criado por demonizar um “eles”.

O liberalismo, por exemplo, postula um ideal de pessoas separadas, livres e iguais sob a lei. Gabel argumenta (assim como Yual Harari, em seu livro Sapiens: Uma Breve História da Humanidade) que essa é uma construção imaginária e altamente idealizada. Ela existe em nossa consciência, não como uma “coisa” que está “lá fora”. Gabel observa que ver a vida como uma competição de indivíduos livres, iguais e autônomos, enquanto em algum nível expressando uma necessidade psicológica de se ver como parte de um A comunidade de “cidadãos” é, em sua essência, uma fantasia coletiva na qual mônadas isoladas e desconectadas espreitam umas às outras por trás dos “fossos” construídos na infância, cada um considerando o outro como ameaças à liberdade ou como meio de um fim.

Gabel chega ao ponto de argumentar que mesmo as hierarquias, incluindo as distinções de classe, representam uma história imaginada compartilhada que proporciona às pessoas a segurança de conhecer seu lugar, protegidas do perigo de um encontro de mentes vulnerável e autêntico. Hierarquias, para Gabel, são esconderijos, que tornam essencialmente a conexão humana em algo estático, rígido e externo à nossa essência humana, uma criação social na qual as pessoas podem se sentir “acima” ou “abaixo” das outras.

A descrição de Gabel da alienação da vida cotidiana é poderosa e, na minha opinião, precisa. A evidência é esmagadora, por exemplo, que temos uma epidemia de solidão em nossa sociedade. Somos isolados uns dos outros e muitas vezes nos sentimos impotentes em burocracias que parecem “coisas” fora de nosso controle. Todos nós temos a necessidade de pertencer, uma necessidade exacerbada pelo declínio das comunidades cívicas e sociais de significado tão comoventemente descrito por Robert Putnam em seu livro Bowling Alone.

O livro de Gabel explora a base psico-espiritual da alienação moderna e mostra como valores conservadores como patriotismo, excepcionalismo americano, superioridade masculina e até mesmo ideologias de supremacia branca reforçam perversamente nosso senso de pertencimento, de comunidade, projetando para fora tudo o que tememos em imagens de um Outro degradado – pessoas de cor, gays, imigrantes, muçulmanos, etc. Criando um “eles”, conseguimos tirar um sentido real, ainda que débil, de “nós”.

A fenomenologia de sermos estranhos para nós mesmos e para os outros, de uma divisão entre nossos eus “verdadeiros” e “falsos”, parece-me aplicável a muitos aspectos da vida moderna. Sociólogos e psicólogos há muito tempo tentam descrever essas formas “mais brandas” de alienação e sofrimento. Erich Fromm, C. Wright Mills, Betty Friedan, David Riesman, Christopher Lasch e outros, às vezes tirando da psicanálise ou da psicologia social, outras vezes de uma tradição marxista ou da teoria crítica, tentaram explicar as fontes sociais e psicológicas da psicanálise. afastamento e isolamento na vida moderna. Ao descrever as nuances do movimento do eu em direção à conexão autêntica, alternando-se com uma retirada temerosa, Gabel apresenta uma teoria profunda e coerente que explica a essência da alienação moderna.

Embora O Desejo pelo Reconhecimento Mútuo seja uma tentativa de os ativistas da mudança social mudarem a causa e a cura do sofrimento psicossocial em nossa sociedade, amplia seu alcance para reformular nossa compreensão da vida econômica e do conflito de classes. Gabel mostra o que acontece quando olhamos para a vida econômica de dentro da experiência vivida de trabalhadores, gerentes, proprietários e consumidores, e não de fora como um “sistema”. De dentro, Gabel mostra como somos todos coagidos a reproduzir relações com uns aos outros como falsos eus, espreitando por trás de nossos fossos para outros que executam os papéis, por exemplo, de colegas de trabalho, chefes ou clientes. Cada um de nós desempenha o nosso papel como se fosse uma coisa que é real e “lá fora”, e assim criamos padrões de interação que compõem “a economia”. Mas essa “economia”, para Gabel, é simplesmente um coletivo. alucinação de tipos que oferece coisas de sobrevivência material da maneira mais alienada possível.

Somente quando um movimento social – digamos, uma greve – surge e questiona esses acordos de função coletiva ou quando uma catástrofe retira os negócios como de costume, a falsidade da economia como coisa torna-se evidente.

As descrições de Gabel da fenomenologia social da vida cotidiana, que resultam quando as normas tradicionais da sociedade se desintegram, são especialmente convincentes. Por exemplo, ele descreve as conseqüências do terremoto Loma Prieta de 1989 em San Francisco, durante o qual, em meio à devastação externa e ao colapso das normas e regras tradicionais, as pessoas se reuniram em atos espontâneos de altruísmo, ajuda mútua e união. Muitas pessoas tiveram experiências semelhantes, por exemplo, no rescaldo do 11/9, do Katrina e de outros desastres naturais (o livro de Rebecca Solnit, Um Paraíso Construído no Inferno: Comunidades que Surgem em Desastres, fornece muitos exemplos detalhados desse fenômeno). Gabel descreve o que aconteceu como um “ricochete de reconhecimento mútuo”, no qual nossas falsas autodefesas temporariamente se rompem e nossos anseios naturais e sinceros de reconhecimento mútuo rompem nossos “fossos” individuais e coletivos de maneira espontânea e generalizada. É como se acontecesse “tudo de uma vez”, porque o anseio subjacente por uma conexão autêntica é tão poderoso e tão próximo da superfície que, quando o trauma externo torna seguro sair do esconderijo, ele o faz com força explosiva e estimulante.

Gabel quer investigar como tais fenômenos podem ser criados intencionalmente como parte de um movimento social que, em sua essência, reflete uma insurreição do desejo que rompe as cadeias da alienação. Ele acredita que tal “ricochete” de reconhecimento ocorreu na década de 1960 no surgimento quase simultâneo do movimento pelos direitos civis, o movimento de mulheres, os movimentos gays e lésbicos, o movimento ambiental, a ascensão da contracultura, experimentos em vida coletiva e trabalhando, o abandono das escolhas familiares e de trabalho convencionais, incontáveis ​​novos programas para os pobres, a explosão de organizações sem fins lucrativos e voluntariado, etc. Enquanto cada um desses movimentos tem sua própria história, Gabel argumenta que todos eles ocorrem perto do tempo e espaço que eles representam um momento histórico em que o surgimento do desejo por relacionamentos de maior amor, mutualidade e reconhecimento irrompeu e se espalhou por toda a sociedade, moldando indelevelmente a vida de milhões de pessoas. O que quer que pensemos nos “anos 60” e seus problemas, poucas pessoas podem dizer que não foram afetadas.

Assim, Gabel gasta muito tempo discutindo as pré-condições para um movimento radical de mudança social. Ele argumenta que tal movimento deve ser intencionalmente criado em três níveis diferentes: Primeiro, os indivíduos precisam aprender a se confortar, a curar sua divisão interior e a tornarem-se mais “presentes” através de atividades como meditação ou outras abordagens humanistas para o crescimento individual. . Como essas são estratégias individuais, elas são inerentemente limitadas, mas, para Gabel, elas oferecem oportunidades importantes para começar a curar a divisão no self. No entanto, uma vez que ele vê essa divisão como essencialmente um fenômeno social, ele não acredita que as tentativas individuais de cura possam ter sucesso na criação de um mundo melhor.

Assim, ele argumenta que o segundo nível em que a mudança precisa ser encontrada é na criação de comunidades e grupos de apoio que tornam segura a expressão de desejos de dar e receber reconhecimento mútuo. Os progressistas devem criar grupos que apóiem ​​as necessidades mais profundas das pessoas e forneçam segurança contra seus medos mais profundos. Nesse nível, Gabel destaca a importância de famílias solidárias, bairros, locais de trabalho e organizações políticas. Como ele diz que as pessoas interrompem o funcionamento do grupo por medo, não por malevolência, nossa tarefa deveria ser criar as condições de segurança para que as pessoas sejam as melhores do mundo.

Finalmente, Gabel argumenta que um terceiro nível é necessário para criar mudança social; ou seja, que precisamos trazer um foco intencional para metas e ideais que podem atrair as pessoas para um futuro no qual seus anseios mais profundos possam ser realizados. Os exemplos são abundantes – lutar pela Segurança Social como uma forma de proteção e amor intergeracional, não simplesmente como um direito, ou defender a cobertura médica universal como uma expressão da ética do cuidado, em vez de programas que simplesmente tratam da saúde física. Só então, argumenta Gabel, pode o arco de Martin Luther King do universo moral se inclinar verdadeiramente para a justiça.

As prescrições de Gabel para a mudança política envolvendo a criação intencional de comunidades solidárias e uma visão de amor e mutualidade estão alinhadas com a longa tradição no movimento progressista que defende a importância da mudança individual e a criação de instituições alternativas que dão às pessoas uma verdadeira experiência de um modo de vida melhor (Gabriel Metcalf escreveu sobre a história surpreendentemente extensa de tais esforços, incluindo seus sucessos e fracassos em seu livro, Democratic by Design: como compartilhamento de carros, cooperativas e relações de terra comunitárias estão reinventando a América ).

Além disso, muitos de nós tiveram repetidas experiências em movimentos progressistas, vendo a mudança sendo minada pela aparente psicopatologia dos indivíduos e as tendências comuns em direção à intolerância, à divisão e à paralisia tantas vezes encontradas em grupos. Ao explicar esses fenômenos usando sua teoria sobre o conflito contínuo em indivíduos e grupos entre o desejo de reconhecimento mútuo e o medo da vulnerabilidade, Gabel nos ajuda a ver como prestar atenção ao substrato emocional de nosso movimento pela mudança social é crucial para seu sucesso. , não só crucial para o seu funcionamento eficaz, mas também sua capacidade de nos alimentar espiritualmente. Gabel chama isso de um tipo de política psicoespiritual (seu amigo e colaborador, o rabino Michael Lerner, refere-se a isso como uma “política de sentido”). Na minha leitura, é um chamado para que encontremos uma maneira de nos tornarmos nossos melhores e criar um mundo melhor no processo.