É um problema tão antigo quanto a humanidade, e provavelmente ainda mais antigo: o que fazer com os perpetradores violentos entre nós? Embora a taxa real de criminalidade letal esteja atualmente em queda em comparação com várias décadas atrás, parece que regularmente somos bombardeados não só com a própria violência, mas com o paradoxo de que, se conseguimos travar os malfeitores, isso leva ao seu próprio enigma .
Se é Dzhokhar Tsarnaev, o bombardeiro da Maratona de Boston, o recém-capturado Dyllan Roof (considerado responsável pelo massacre da igreja de Charleston), polícia assassina ou qualquer um dos vários tipos de assassinos em série, assassinos em massa e outros que cometiram crimes terríveis, a sociedade é confrontado com o dilema de como levar a cabo a justiça, proteger os inocentes, dissuadir o caos, reabilitar os praticantes errados, na medida do possível e razoável, e conseguir uma sensação de fechamento social sem ceder ao impulso da retribuição … em suma, como comportar-se humanamente enquanto é o que Albert Camus chamou de "nem vítimas nem de carrascos".
Gostaria de pensar que os grandes sistemas religiosos e éticos do mundo fornecem orientação aqui, mas não tenho tanta certeza. O cristianismo, cuja reivindicação da singularidade entre as grandes tradições monoteístas, depende da sua devoção ao amor e ao perdão como um princípio fundador, gerou muito espaço de agitação quando se trata de implementar "Thou Shalt Not Kill", esculpindo exceções não só para a justiça criminal mas para a própria guerra. (Veja a doutrina da "Guerra Justa", desenvolvida por Santo Agostinho, não por coincidência quando o cristianismo se identificou com o Império Romano, o que, por sua vez, exigiu uma volta ao "realismo" à medida que os seguidores de Cristo passaram de ser críticos da sociedade secular para o seu defensor declarado.) E mesmo um olhar sobre o Antigo Testamento e o Alcorão deixa claro que nem o judaísmo nem o Islam diminuem a violência contra aqueles que foram violentos.
O hinduísmo tem sido uma das principais tradições guerreiras, e até mesmo Gandhi, paradigma da não-violência, escreveu em "Young India" que "Suponha que um homem corra amuck e fale furiosamente, a espada na mão, matando qualquer um que venha a caminho … Qualquer um Quem despacha esse lunático ganhará a gratidão da comunidade e será considerado um homem benevolente. "Mas e se um" lunático "for capturado vivo? O que fazer com ele – ou, muito mais raramente, com ela?
E quanto à minha própria tradição ética / filosófica / prática favorita, o Budismo? O primeiro dos cinco preceitos ensinados pelo Buda é abster-se de "matar ou prejudicar qualquer coisa viva". Nem todos os budistas, no entanto, são vegetarianos, e até os mais devotos não podem evitar matar legumes se eles próprios vivem, independentemente de se uma determinada cenoura ou repolho cometeu qualquer crime. O que, além disso, devemos fazer com aqueles que querem violar este preceito com respeito a "seres conscientes", incluindo outros humanos?
Em seu poema, "Ligue-me por meus nomes verdadeiros", o mestre budista vietnamita contemporâneo Thich Nhat Hanh observa que "eu sou a garota de doze anos, refugiada em um bote pequeno, que se joga no mar depois de ser estuprada por um pirata do mar ", mas depois acrescenta essa visão desafiadora:" e eu sou o pirata do mar, ainda não capaz de ver e amar … "Hanh termina pedindo seu próprio despertar, de modo que" a porta do meu coração pode ser deixada aberta " , a porta da compaixão. "Bem e bom; na verdade admirável. Mas o que devemos fazer com os verdadeiros piratas do mar entre nós?
Os budistas, também, são humanos e, apesar de algumas louváveis tradições, eles não estiveram acima da guerra – como a sangrenta derrota dos rebeldes tamil (principalmente hindus) pelas forças cingalesas (principalmente budistas) no Sri Lanka – ou o próximo genocídio atualmente sendo perpetrado contra o Rohingya (principalmente islâmico) por birmanes (principalmente budistas). Tais ações podem ser vistas como exemplos do que o ensino budista identifica como "Três Venenos": ganância, ódio e ignorância, aos quais se acrescenta "akusala kamma" ou "ação não qualificada". Mas o que, então, constitui "kusala kamma "Ou ação habilidosa em circunstâncias tão difíceis?
Eu sou um biólogo e muito confortável com minha ciência. Eu também sou um budista aspirante (que pode ser um oxímoro), que está encantado com o ensino budista, não como uma religião, mas como uma forma de interpretar e interagir com o mundo. Por mais que eu abrace a biologia e o budismo, notadamente a crescente convergência entre os dois, estou decididamente desconfortável com as questões práticas levantadas diariamente pelos eventos que nos rodeiam. Pode haver um pirata do mar dentro de mim, bem como uma menina estuprada, assim como pode muito bem haver um assassino em massa, bem como suas vítimas. E, no entanto, mesmo enquanto adoro a compaixão e não vejo a necessidade, mas – dado as conexões entre todos os seres vivos – é inevitável, ainda não sei o que fazer com os piratas do mar.
David P. Barash, um biólogo evolucionário, é professor de psicologia na Universidade de Washington; Seu livro mais recente é a biologia budista: a antiga sabedoria oriental conhece a ciência ocidental moderna (2014, Oxford University Press).
