Perder a nossa religião: por que a duvida é um exercício apaixonado

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Na semana passada, em "Dear Prudence", a coluna de conselho maravilhosamente aguda de Slate , Emily Yoffe publicou uma carta convincente de um leitor devoto sobre a crise de fé que ele estava experimentando. "Estou devastada por suas implicações práticas", ele escreveu sobre o impacto de sua dúvida religiosa em seu casamento com uma "maravilhosa mulher cristã". "Minha perda de fé poderia estar se quebrando para quase todas as relações íntimas que eu tenho".

"Eu continuo a acreditar que a religião traz o potencial para muitas coisas boas", acrescentou o homem. "Eu provavelmente continuaria passando pelos movimentos, exceto que eu acredito na moral e na honestidade, e eu odeio fingir ser algo que eu não sou. Seria muito prejudicial para minha esposa ouvir sobre minha perda de fé, mas pode ser ainda mais prejudicial para eu continuar a mentir. Devo manter o meu segredo o maior tempo possível na esperança de que nunca se torne necessário revelar? "

A resposta que recebeu de Yoffe foi tão compassiva quanto sábia:

"Você diz que você ainda respeita o que vê como a boa religião traz, o que eu suponho inclui caridade, companheirismo, orientação moral e apoio emocional. Eu não acho que você é enganoso por continuar atendendo serviços como uma forma de manter contato com essas coisas, e com as pessoas que você gosta. Se você pudesse ler o que está acontecendo dentro das cabeças de muitos membros da congregação durante os serviços, provavelmente ouviria um número igual ou maior de dúvidas e pensamentos de rotina …. Em última análise, não é o negócio de mais ninguém que não só você parou de ver a luz; você concluiu que não há ninguém para ativá-lo.

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O que me impressionou sobre a resposta de Yoffe foi com a rapidez com que ela se moveu para tranquilizar o homem de que ele não era um hipócrita. Ele havia avaliado quão profundamente a religião era tecida em seu casamento, família e modo de vida, e o risco de desistir era enorme para ele – talvez um preço muito alto para um casamento e uma esposa, ele era muito apreciado e estimado.

O que também me impressionou sobre a letra foi com a proximidade com as declarações anteriores sobre a fé perdida, especialmente do século XIX. Afinal, como Margaret Maison escreveu em sua pesquisa de ficção religiosa desde a época, "Nunca uma era na história produziu uma literatura de fé perdida, ou tantos ótimos homens e mulheres de temperamento religioso que estão fora da religião organizada".

Em um exemplo particularmente notável de fé perdida, relatado na revista New York Times Monthly em Nova York em 1882 e descrito mais detalhadamente no meu livro The Age of Doubt: Tracing the Roots of Our Incerteza Religiosa, um jovem conta uma súbita "mudança na aspecto de [sua] visão. Tudo me parecia estranho e estranho, embora as mesmas formas e cores fossem preservadas ".

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O paciente é "cerca de vinte e oito anos, de uma aparência agradável e intelectual", mas ele logo está acossado com questões existenciais e religiosas, ligadas à sua fé, que ele se sente obrigado a perguntar ao médico: "O que eu sou? Quais são essas coisas que são feitas como eu? Porque sou eu?"

" Por que eu sou?" É talvez a mais notável dessas questões, com a religião oferecendo uma resposta mais confiante e reconfortante do que a ciência talvez nunca poderia. Mas, como o médico explica, o paciente não encontra conforto na teologia. Ele está em um sentido suspenso entre duas opções, uma fé maior e uma incerteza mais firme, mas nem o atinge como possível ou atraente.

No prefácio de sua peça premiada com Pulitzer Doubt: A Parable, John Patrick Shanley pergunta ao leitor: "Você já ocupou uma posição em uma discussão após o conforto? Você já defendeu um modo de vida que você estava à beira de cansativo? "

As perguntas parecem feitas sob medida para o paciente em Popular Science Monthly e o ex-crente em dificuldade na coluna de Dear Prudence em Slate . Para Shanley, enquanto ele continua explicando, a dúvida e a incerteza trazem à tona "algo silencioso sob cada pessoa". Eles também manifestam, por demais incovenientes, "algo não dito em qualquer sociedade".

No final, ele escreve, é dúvida "(muitas vezes experimentado como fraqueza) que muda as coisas". Dúvida, também, que estranhamente "requer mais coragem do que a convicção e mais energia; porque a convicção é um lugar de repouso e a dúvida é infinita. "Dizem, diz ele," um exercício apaixonado "que temos que empreender se quisermos testar nossas crenças e avaliar se elas podem estar mal colocadas.

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