Por que os ateus precisam de uma vida após a morte

Agora que eu tenho dois pequenos netos, penso no futuro mais do que nunca. O futuro distante. É doloroso considerar que esses inocentes que conheço e amo tão intensamente provavelmente serão profundamente afetados pelas mudanças climáticas, sem mencionar a sombra nuclear sempre presente.

Experimente essa experiência de pensamento:

Suponhamos que você sabia disso, embora você mesmo vivesse uma vida normal, a Terra seria completamente destruída trinta dias após sua morte em uma colisão com um asteróide gigante. Como esse conhecimento afetaria suas atitudes durante o restante da sua vida?

É o que o autor de um novo livro sugere que nós fazemos. A morte e a vida após a morte (Oxford) de Samuel Scheffler baseiam-se nas Leituras de Berkeley Tanner e incluem comentários de quatro pensadores adicionais. Scheffler usa uma variedade de argumentos filosóficos para fazer seu ponto principal, que é que não são apenas nossas próprias vidas e experiências que nos tornam a vida significativa.

"Poucos de nós", escreve Scheffler sobre o experimento de pensamento citado acima, "provavelmente diria:" então, o que? Uma vez que não acontecerá até trinta dias após a minha morte, e uma vez que não vai acelerar a minha morte, não tem importância para mim. Eu não vou estar por perto para experimentá-lo, e assim não importa para mim, no mínimo. '"

Na verdade, ele sugere, muito do que nos mantém ocupados agora, as atividades que significam algo para nós, tornar-se-ão menos importantes para nós em tal situação, de modo que enfrentar nossas próprias mortes não causaria. Ele também discute como outros cenários nos afetariam, como se a infertilidade se tornasse universal, então não mais nasceriam novas gerações.

VERSÕES DO NOVELIST

Outra maneira de conceituar tais questões profundas é ler a curta história de TC Boyle intitulada "Chicxulub" (agora coletada em seu novo livro, Histórias II ). Como o protagonista da história e sua esposa aguardam ansiosamente sobre sua filha desaparecida, ele medita, brilhantemente, sobre Chicxulub, o enorme asteróide ou cometa que provavelmente derrubou os dinossauros.

"O que me perturba sobre Chicxulub. . . é a implicação mais profunda de que nós, e todas as nossas obras e preocupações e anexos, são tão inconsequentes. A morte cancela a nossa individualidade, nós sabemos disso, sim, mas a ontogenia recapitula a filogenia, e o tipo continua, a vida humana e a cultura nos sucedem. Que, na ausência de Deus, é o que nos permite aceitar a morte do indivíduo. Mas quando você joga o Chicxulub na mistura – ou no próximo Chicxulub, o Chicxulub que poderia vencê-lo para obliterar tudo e tudo, mesmo quando seus olhos deslizam as linhas desta página – onde isso nos deixa? "

O que achar incrível, emocionante até, é comparar quantas palavras é necessária para estabelecer um argumento filosófico difícil de refutar (como no livro de Scheffler) versus o quão rápido é para slam os leitores no intestino com uma experiência que eles podem se relacionar instantaneamente: imaginando a morte de seus filhos.

Tentei fazer algo como isto, obviamente, de uma forma muito menos dotada do que Boyle conseguiu, no Heel de Kylie . Aqui está o que Kylie pensa quando algo terrível parece ter acontecido com seu único filho:

Pelo menos agora, eu não preciso mais me preocupar com meu filho ou com o destino do mundo. Quando você tem uma criança, você anseia por o mundo prosperar, mas agora todas as catástrofes que se aproximam perderam o poder de aterrorizar. Incêndio, gelo, precipitação. O resultado do jogo já não é importante para mim.

Isso parece egoísta para você? Certamente é, mas não é compreensível em meio ao sofrimento?

Relacionado com isso, eu li uma publicação recente no NY Times em que Gary Gutting, um professor de filosofia, entrevistou Jay Garfield, que ensina filosofia e humanidades, sobre os "requisitos" do budismo. Discutir uma crença em vidas futuras, Garfield diz:

"Isso sugere uma maneira de um budista não ter tomado com a idéia de renascimento pessoal em vidas biológicas para levar essa doutrina como uma metáfora útil: trate o passado reflexivamente e com gratidão e responsabilidade e com a consciência de que grande parte de nossa vida presente está condicionada pelo nosso passado coletivo; levar o futuro a sério como algo que temos a responsabilidade de construir, tanto quanto se estivéssemos lá pessoalmente ".

Legal.

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