Qualia invertida

Alguns meses atrás, participei de uma palestra de Saul Kripke no CUNY's Graduate Center. Kripke é um dos filósofos mais influentes do final do século 20, alguém que você simplesmente tem que ir ver dar uma palestra se você tiver a chance, sob a única base de seu status lendário. Como em muitos desses casos, não é improvável que alguém esteja desapontado, tendo em conta as expectativas extremamente elevadas. Com certeza, Kripke não estava no seu melhor naquele dia, e seu lendário estilo extemporâneo de palestras ficou aquém da marca, resultando em uma conversa interessante, mas um pouco caótica e difícil de seguir. Ainda assim, eu vi o gênio no trabalho. O que me lembrou o problema da qualia invertida, sobre a qual Kripke tem um contínuo desacordo com outros filósofos mentais, principalmente Colin McGinn.

O que diabos são "qualia" e o que é tão problemático em fazê-los invertidos? Daniel Dennett disse que qualia é "um termo desconhecido para algo que não poderia ser mais familiar para cada um de nós: as maneiras que as coisas nos parecem" (pense em cores, sons ou gosto). Ele também acrescentou que qualia é "um dos memes mais virulentos da filosofia", e embora eu não compre todo o espião memético, devo admitir que ele tem um ponto.

O problema da qualia invertida remonta a John Locke, que nos pediu para imaginar uma situação em que acordamos um dia e – sem qualquer mudança física ocorrida no mundo ou no nosso cérebro – de repente percebemos as cores de uma maneira diferente: O que costumava ser vermelho agora dá a sensação anteriormente conhecida como verde (e vice-versa). Ok, pode-se dizer, um pequeno experimento de pensamento, mas quem se importa? Nós devemos nos importar porque o argumento de qualia invertido supostamente mostra que as qualidades secundárias (como as cores), e particularmente as experiências "fenomenológicas" de primeira pessoa das referidas qualidades, não dependem de um substrato físico particular no cérebro, ou seja, não têm base física .

O que? Bem, aqui está o argumento formal real, na medida do possível:

Premissa 1: Se X for possivelmente falso, então X não é necessário.

P2: É concebível que a relação entre qualia e estados físicos do cérebro seja diferente do que é realmente.

P3: o que é concebível é possível.

Conclusão 1: Qualia não é, portanto, idêntico aos estados cerebrais.

C2: Além disso, qualia não é física.

Percebido? Essa é a beleza da filosofia analítica: os seus argumentos podem ser expressos de forma formal, o que significa que é possível deixar tão claro quanto possível as suas premissas e conclusões, para que outros possam examiná-las e aceitá-las ou derrubar uma 1. (Para comparação, tente fazer o mesmo com qualquer coisa de Derrida ou Foucault, boa sorte.)

Com o caso em questão, poderemos, claro, atacar qualquer ou todas as instalações. Eu vou deixar P1 ficar de pé, porque realmente nos diz que, se algo é logicamente possível, é fisicamente possível, e eu acredito que o conjunto de possibilidades físicas é aninhado dentro do conjunto de lógico (embora seja claro que é claro argumenta que isso depende do tipo de lógica que um está usando, etc.).

P2 é complicado: sim, é concebível que a relação entre qualia e estados físicos do cérebro seja diferente do que é realmente, tudo o que se tem que imaginar são propriedades físicas diferentes da luz, ou diferentes produtos químicos que percebem luz caindo sobre nossas retinas, ou um tipo diferente de transdução de sinal no cérebro. Mas a parte crucial do argumento de qualia invertido não é apenas que a relação entre qualia e estados físicos pode ser diferente, é que qualia pode ser invertida sem nenhuma mudança física em relação à maneira como as coisas estão no momento. Isso , eu sustento, é impossível. Em outras palavras, certamente poderíamos ter cérebro ligado de uma maneira para que o que para outros animais pareça vermelho parece verde para nós, mas isso só pode ser realizado por uma mudança física na forma como o cérebro funciona (na verdade, temos empiricamente exemplos de algo como isto: o fenômeno desconcertante da sinestesia).

P3, tão atraente quanto superficialmente, também é altamente discutível. Posso conceber, por exemplo, um universo com diferentes leis físicas, como uma constante gravitacional diferente. Mas isso não garante que tal universo seja possível: pode haver razões muito boas, desconhecidas para os físicos modernos, porque esse universo não poderia realmente existir. Esta é uma área de inquérito fascinante, preocupada com a relação entre possibilidade lógica e física. Mas é um território traiçoeiro, e se eu fosse um não fisicalista, eu não apostaria demais nisso. (Isto é, é claro, por que não compro os argumentos tolos de David Chalmers sobre zumbis e o difícil problema da consciência.)

E as conclusões, então? Obviamente, tudo o que precisamos fazer é refutar uma das três premissas e terminamos, as conclusões não seguem mais. Ainda assim, provavelmente comprarei na C1, se a modificarmos assim: qualia não é necessariamente idêntico aos estados cerebrais específicos que nós temos. Diferentes estados do cérebro podem gerar a mesma qualia, dependendo das vias complexas que conectam os objetos físicos no mundo externo, suas propriedades percebíveis e a história evolutiva e a maquiagem física de nossos próprios sistemas perceptivos.

C2, por outro lado, penso que é simplesmente falso: qualia não é física? Mesmo? Então, por que precisamos de objetos físicos, olhos físicos, neurônios físicos, e assim por diante, para percebê-los? Altere qualquer um dos itens acima, e nossa percepção de mudanças de qualia, uma razão muito forte para acreditar que qualia é de fato física. (Da mesma forma, a posição minimamente razoável sobre a consciência é o que alguns filósofos se referem como a "cláusula não ectoplasma": no entanto, a consciência funciona, é fundamentada em um cérebro físico funcional, retire o cérebro, você não tem mais consciência.)

Então, seja qual for o desentendimento que Kripke e McGinn ainda tenham sobre qualia invertida, duvido que seja importante: as qualidades secundárias são melhores e melhor explicadas pela neurobiologia e ciência cognitiva, e os filósofos devem usar tais explicações para informar os muitos debates interessantes ainda aberto na filosofia da mente.