Quando Jon Kabat-Zinn, através de seu trabalho como UMass Hospital há cerca de 20 anos, introduziu a linguagem do dharma aplicado e a prática de atenção plena, as pessoas se encaixaram em suas idéias com fervor. Como com tantas apropriações ocultas ocidentais de idéias orientais, – yoga, kung fu, meditação, feng shui, wabi sabi, etc. – esse fervor fez com que o idioma fosse mal interpretado e mal aplicado, enquanto uma grande quantidade de intenção de Kabat-Zinn se perdeu em tradução. Então, o que é "dharma aplicado" exatamente? Qual é a "atenção plena" que todos falam e como você faz isso?
O dharma aplicado é exatamente o que parece – tomando a prática do dharma e, usando a linguagem do momento, re-propositando isso para a aplicação do "mundo real". O que Kabat-Zinn fez foi levar a essência de uma prática central de dharma, a meditação – uma forma de consciência altamente focada – e aplicá-la ao problema do mundo real de dor e doença intratáveis.
À primeira vista, os professores tradicionais podem descartar isso como uma "idéia ganhadora", ou uma prática de dharma orientada para objetivos – algo que não era tão simbólico. Mas, na verdade, o caminho é algo a ser compartilhado e, uma vez revelado, está disponível para qualquer um. Trazer a prática do dharma para fora do mosteiro ou retirar-se e em uma experiência diária prática é a essência dos meios habilidosos – usando o que está em mãos para orientar e encorajar o potencial humano.
E também está dentro do contexto de elevação do potencial humano e da evolução pessoal, que a atenção plena provou ser uma instância efetiva do dharma aplicado. Atendendo as emoções e a experiência com intenção focada, esses elementos são profundamente aliviados. À medida que a profundidade do nosso entendimento aumenta, a capacidade de reconhecer e trabalhar com esse entendimento.
A essa altura, um cliente me disse recentemente: "Estou tão bravo, mas não sei como fazer isso – estar com raiva". Eu disse a ela: "Apenas fique com raiva. Seja com a experiência de sua raiva e, em seguida, afaste-a para encontrar sua fonte. Trabalhe, então, com o gerenciamento ou a formação da fonte da raiva, em vez de apenas exibir a própria raiva ".
Este é o objetivo principal da prática de atenção plena – para passar de reagir para responder – e respondemos através da conscientização. Ao prestar atenção a uma coisa e vê-lo pelo que é, ao invés de se tornar atraído em sua inércia, somos capazes de responder, ao invés de simplesmente reagir.
Para este cliente, estar com sua raiva e ser irritado, induziu em suas duas coisas: a primeira era a capacidade de dizer em voz alta o que a estava incomodando e, em seguida, criar mudanças e a segunda era a capacidade de pedir o que queria.
Sua raiva foi impulsionada por sua frustração e ressentimento. Essa frustração e ressentimento foi alimentada por seu medo de confronto e conseqüências. Conhecer seu medo do confronto, explorar as conseqüências de engendrar o confronto e reunir evidências para mostrar que suas expectativas sobre engendrar o confronto eram falsas, permitiu que ela desenvolvesse um estilo social mais positivo e dimensional, além de dissipar a raiva que era um véu auto-imposto para a questão real. Ela fez tudo isso simplesmente por estar com, e prestar atenção, a sua raiva.
Pela primeira vez em sua vida, esse cliente não só sente como se ela tenha um senso de lugar, mas que ela também tenha uma direção clara. Ela sobreviveu ao confronto final – enfrentando seu próprio medo – simplesmente olhando-o, vendo o que era e escolhendo reconhecê-lo, se ele surgisse novamente. Na almofada (meditando), isso seria semelhante ao retorno ao sopro quando a mente erra; estabelecendo consciência e ficando com isso.
Mindfulness é uma ferramenta simples, mas sutil. Os aforismos zen que a rodeiam abundam – "cortar madeira, carregar água", "estar aqui agora", "ficar quieto e saber" – mas, na essência, não é realmente nada tão profundo ou críptico. É simplesmente trazer o poder da nossa atenção, estabelecendo consciência do corpo, da mente e da respiração. Isso pode ser, literalmente, mudar a vida.
© 2009 Michael J. Formica, todos os direitos reservados
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