Trauma da minha infância: o que aprendi, o que você precisa saber

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O primeiro ataque cardíaco do meu pai foi um ensaio na perda. Era agosto em Nova Jersey, o ar um incenso de erva cortada e os lírios gastos, a luz do sol brilhando na grade de nossa Ford. Eu tinha nove anos, quente e cansado de tocar a corda. Passei no interior legal da nossa casa. No caminho para a geladeira, parei na porta dos meus pais. "Por que o meu pai está dormindo no meio da tarde, o corpo dele torceu a cama?", Pensei em mim mesmo.

Era uma vez, americanos de classe média, como nós, comemos ovos fritos, bacon e torradas com manteiga para o café da manhã, os adultos tocando a refeição com café engrossado com creme e um cigarro. Desnutrição, não obesidade, preocupações de saúde pública dominadas; Pólio, não diabetes, o flagelo público. Aos cinquenta, as artérias do meu pai estavam cheias de lodo, e naquele dia, seu coração espasmou sua angústia. Eu balancei os ombros, gritando seu nome. Quando não houve resposta, fiquei congelada com medo.

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Chegando na figura inerte do pai sobre o colchão, esse dia tem sido um trauma central na minha vida. Desde então, eu aprendi que não é apenas o evento traumático desencadeante que pode nos achatar, nem é simplesmente que a memória do evento causa angústia. Muito mais duradouro é a hipervigilância e a ansiedade cansativas que se tornam parte de nossa natureza. Em The Inner World of Trauma: Archetypal Defesas do Personal Spirit , analista junguiano e renomado especialista em trauma Donald Kalsched nos diz que em momentos traumatizados todo nosso sistema nervoso é inundado com hormônios do estresse. Nossos corpos e emoções revertem para um estado primitivo de medo, carregado pelo sistema límbico do cérebro, enquanto nossas funções corticais superiores, como o pensamento racional, se tornam mudo e incapaz de ser acessado. Uma situação traumática nos leva a um momento parado e túnel-visionado em que podemos congelar ou fugir em pânico – a conhecida resposta de combate-vôo-congelamento. Trauma nos inicia uma perda de inocência irremediável: não só nos sentimos expostos e vulneráveis, já não podemos antecipar-nos protegidos e protegidos.

A maioria de nós nunca experimentará os traumas extremos da guerra, o genocídio ou a fúria assassina de um inimigo. Mas lidar com traumas menores fazem parte da vida humana. Kalsched pergunta como é possível viver uma vida ensourada após um trauma ou, de outro modo, como aceitamos nosso sofrimento e também encontramos alegria? A questão aponta para uma resposta psicológica e uma resposta espiritual.

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Escultura em argila por Barbara Hughes.

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Myoshin Kelley, um professor de budismo tibetano, diz que há um grande movimento dentro de nossos corações para ser livre de sofrimento. Podemos aprender que o coração de todos os seres seja aberto e livre, mas as feridas infligidas pelo trauma interferem e persistem. O primeiro passo na cura do trauma é reconhecer sua presença dentro de nós. Minha própria experiência me levou a entender que o trauma nos molda de baixo, do inconsciente, onde as partes dissociadas prosperam na escuridão. "Após o trauma", escreve Kalsched, "as defesas dissociativas são criadas no mundo interior e essas defesas distorcem o que podemos ver de nós mesmos e dos outros". Essas defesas nos protegem de sentir traumas passados ​​e futuros, e ainda assim as defesas podem causar seus próprios problemas. Eles criam aspiradores em que a esperança, a criatividade e o amor próprio não podem existir.

Em seu livro, The Unshuttered Heart: Opening Aliveness / Deadness in the Self , analista e Professor de Psiquiatria e Religião no Seminário Teológico da União, Ann Beldford Ulanov escreve: "Quando fazemos um acordo inconsciente para cortar partes de nós mesmos, trocamos a vitalidade por restrição para se sentir mais segura, evitar a dor, sobreviver a um golpe que nos parece insuportável, que nos destruirá ".

O Dr. Ulanov sugere que tudo o que temos medo é pedir a nossa atenção. "Devemos entrar nela, olhar ao redor, sem saber se e como vamos sair". Neste espaço de não saber, reunimos todas as partes. "É como recolher toda a nossa roupa, até mesmo as meias fugitivas que parecem levar uma vida de aventura própria." Através deste processo de descoberta, nós compomos uma imagem de nossa totalidade que é um conjunto de peças, uma "integridade, "Em vez de" uma excelência perfeita ".

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Fonte: Nadia S./servado com permissão

O pensamento de entrar em nossa escuridão tira o fôlego. Parece exigir mais do que podemos suportar, e ainda instintivamente sabemos que este é o caminho para a cura. A autora e professora Sharon Salzberg, afirmou que "quando vemos nossa dor, seja mental ou física, como uma entidade única, sólida e monolítica, inflexível e opressiva, é quase impossível suportar. Lutando contra um inimigo consolidado, nos sentimos superados, desamparados, presos. Mas quando podemos ter consciência do que está acontecendo, começamos a ver que tudo o que experimentamos é composto por muitos elementos em constante mudança. "Nossos traumas são parte da textura rica de quem somos, mas eles não são todos nós . Eles são uma convocação para a totalidade.

O poder de fazer sentido da nossa experiência, bom e ruim, está dentro de nós. Enquanto meu noivo de nove anos de idade estava na entrada do quarto dos meus pais, na abertura entre as piscaradas, eu imaginei que vi a alma do meu pai pairando acima de seu corpo, um resplendor azul frágil semelhante ao que os astronautas em órbita relatam observar como um tipo de halo em torno da Terra. Como o cosmonauta russo do espaço que estava tão impressionado com o universo, ele não estava disposto a dar um passo atrás dentro de sua espaçonave apertada, assim também a alma do meu pai pareceu vacilar, tentando decidir se reentrar em sua carne.

Fonte: Bibliothèque nationale de France / Creative Commons

Anos depois, a memória ainda detona sentimentos fortes. Não podemos deixar de lembrar. Nem poderia ter previsto que esse momento animaria uma investigação ao longo da vida sobre o poder transformador do medo. Todos nós perdemos coisas – óculos, chaves de carro, memórias. Durante toda a vida, perdemos pessoas que amamos. A perda e o tempo nos escolhem, o que pode ser o motivo pelo qual gostamos de acumular coisas, coloque nossos ninhos com coisas, mesmo que o tempo insista em revelar-se em ciclos naturais, ramos nus slicked com gelo mais tarde com frutas, marcas de lápis na parede atrás de uma porta para marcar o crescimento de uma criança.

Os budistas dizem que ver a flor é querer possuir a flor. Esteja atento, eles avisam: observe o desejo de si e deixe ir. Minha tristeza, eu descobri, combina com o dilema de todos os seres: tememos a mudança e a perda. Mas não estamos profundamente apegados aos nossos anexos?

E se se tornar apegado às coisas é nossa maneira de louvar a vida terrena? O grande poeta Rainer Maria Rilke, nas rochosas ventosas, perto do castelo de Duino, pergunta-se: talvez estejamos aqui para dizer: casa, ponte, fonte, portão, jarro, árvore frutífera, janela, – melhor: coluna, torre. Rilke nos lembra a reciprocidade entre as coisas e a alma: quando imaginamos o roupão de um amado em seu gancho, seu chinelo gasto ao lado da cama, vemos a essência da pessoa contida na coisa, cada objeto uma estrela em nossa galáxia privada. Aqui, então, foi: todos que eu amo.

Nós temos nossos choques, nossos terrores. No entanto, dentro do dano são sementes de mudança. O trauma da infância forja nossa identidade, nos empresta nossos tiques e insônia, nossas depressões e ataques de pânico, mas experiências emocionalmente carregadas também impulsionam a busca pela maturidade espiritual ao reconciliar a parte controladora que desenha um círculo protetor em torno do que amamos e a parte de rendição que reconhece nossa desamparo. Nossas cabeças entendem que não controlamos o universo, mas nossos corações pinho para uma vida estável e sem angústia. A cabeça e o coração lutam, mas o coração é a rainha, a alta sacerdotisa, o começo e o fim do mundo.

Sento agora e respiro no meu coração. Mesmo as lembranças preocupantes chegam espolvoreadas com a aura do sagrado. O que está enterrado não está perdido. O passado vive em dimensões infinitas. De qualquer maneira – a tristeza é inextrincável da alegria. O sofrimento em si não é uma fortaleza sólida, é poroso. A luz dispara através das rachaduras.

Dale Kushner é o autor da novela, The Conditions of Love . Ela escreveu sobre sua decisão de tornar-se um romancista em vez de um terapeuta junguiano em seu primeiro post para Psychology Today , "Treating Patients, Creating Characters". Se você gostou desta postagem, você também pode estar interessado em "Lidar com o medo: Face It, Compreendê-lo, superá-lo. "" Como enfrentar nossa sombra pode nos libertar de um bode expiatório "," Sonhando com nossas vidas: 5 coisas que nossos sonhos poderiam nos contar "e" Mães, bruxas e poder de arquétipos ". Continue com Dale, gostando da sua página no Facebook. Leia mais de Dale em seu blog.