Uma breve história de amor

Então estou te agradecendo hoje por causa de você agora sou eu. -John Butler Trio, Fool for You

No século V aC, o filósofo grego Empedocles afirmou que existem quatro elementos primordiais: ar, terra, fogo e água. Esses elementos são conduzidos juntos e separados pelos princípios cósmicos opostos de Amor e Comportamento. O amor reúne os elementos e, sem oposição, o Amor leva ao "Um", uma esfera divina e resplandecente. A disputa degrada gradualmente a esfera, retornando-a aos elementos, e esse ciclo cósmico se repete ad infinitum . Segundo a lenda, Empédocles matou-se pulando pelas chamas do Etna, quer para provar que ele era imortal ou para fazer as pessoas acreditarem que ele era.

Empédocles pode ter concebido o amor como um grande princípio cósmico, mas é, de fato, Platão que o transformou em força espiritual, transcendental e redentora que se tornou. Antes de Platão, e por um longo tempo depois, algumas pessoas, naturalmente, se apaixonaram, mas não acreditavam que seu amor poderia em algum sentido salvá-las. Quando, na Ilíada de Homero, Helen fugiu com Paris, nem ela nem pensou em sua atração como pura ou nobre ou elevada. Os gregos reconheceram vários tipos de amor: aquele que mais se aproxima do nosso conceito moderno de amor romântico é o eros ou o amor apaixonado. Em vez de celebrar o eros , o mito grego vê isso como uma espécie de loucura induzida por uma das setas de Cupido. A flecha nos viola e nos "apaixonamos", muitas vezes com conseqüências desastrosas, como, bem, a Guerra dos Tróia. No Antígono de Sófocles, o coro canta: "Amor … quem sente seu aperto é irritado … você arranca as mentes dos justos em indignação, expulse-os à sua ruína …" Na odisseia de Homero , apesar de seus muitos pretendentes, Penélope permanece fiel para o marido Odisseu. Mas seu compromisso é melhor entendido em termos de amor obediente, ou fidelidade confusa, do que o amor romântico moderno e louco. Em última instância, quando Odisseu volta e abate todos os pretendentes, Penélope é relutante até mesmo para reconhecê-lo.

O Simpósio de Platão (século IV aC) contém um mito sobre as origens do amor humano. Era uma vez, havia três tipos de pessoas: homem, descendente do sol; mulher descendente da terra; e hermafrodita, com partes masculinas e femininas, desceu da lua. Essas primeiras pessoas eram completamente redondas, cada uma com quatro braços e quatro pernas, dois rostos idênticos nos lados opostos de uma cabeça com quatro orelhas e tudo mais para combinar. Eles caminharam para frente e para trás, e correram girando rodas de carrinhos em seus oito membros, movendo-se em círculos como seus pais, os planetas. Eles eram poderosos e rebeldes, e procuravam escalar os céus. Então Zeus, o pai dos deuses, cortou-os em dois "como uma sorvete-maçã que foi dividido pela metade para decapagem", e até ameaçou cortá-los em dois novamente, para que pudessem pular uma perna. Depois disso, as pessoas procuraram por toda a sua outra metade. Quando eles finalmente encontraram, eles se envolveram muito bem e não deixaram ir. Esta é a origem do nosso desejo para os outros: aqueles de nós que desejam membros do sexo oposto costumavam ser hermafroditas, enquanto os homens que desejam homens costumavam ser homens e as mulheres que desejam mulheres costumavam ser mulheres. Quando encontramos a nossa outra metade (a expressão desce do mito de Platão), estamos "perdidos em um espanto de amor e amizade e intimidade" que não podem ser explicados por um simples impulso para o sexo, mas pelo desejo de ser inteiro novamente e restaurado para a nossa natureza original.

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Mais tarde, no estado de São Platão, Sócrates relata uma conversa que teve uma vez com a sacerdotisa Diotima, de quem supostamente aprendeu a arte do amor. De acordo com Diotima, um jovem deve ser ensinado a amar um corpo bonito para que ele perceba que esse belo corpo compartilha beleza com outros belos corpos e, portanto, é tolo amar apenas um belo corpo. Ao amar todos os corpos belos, a juventude entende que a beleza da alma é superior à do corpo, e começa a amar aqueles que são lindos na alma, independentemente de serem também bonitos no corpo. Uma vez que ele transcendeu o físico, ele descobre que belas práticas e costumes e os vários tipos de conhecimento também compartilham uma beleza comum. Finalmente, chegando ao topo da escada do amor, ele é capaz de experimentar a própria beleza, em vez de suas várias aparições. Ao trocar as várias aparições da virtude pela própria Virtude, ele ganha imortalidade e o amor dos deuses.

Embora o modelo de Platão tenha eventualmente conquistado, outros modelos de amor na antiguidade são a amizade perfeita do único estudante de Platão, Aristóteles, e o naturalismo dos poetas romanos Lucrécio e Ovídio. Para Aristóteles, as amizades fundadas em vantagem sozinhas, ou o prazer sozinho, são como nada para aqueles que se baseiam na virtude. Estar em tal amizade e procurar o bem do amigo, é exercer razão e virtude, que é a função distintiva dos seres humanos, e que equivale a felicidade. Em uma amizade virtuosa, nosso amigo é como outro ser, e buscar o bem dele também é procurar o nosso. Infelizmente, o número de pessoas com quem se pode sustentar uma amizade perfeita é muito pequeno, primeiro porque a razão e a virtude não podem ser encontradas em todos (nunca, por exemplo, em jovens, que não são sábios o suficiente para serem virtuosos) e, segundo, porque a amizade perfeita só pode ser formada e sustentada se o par de amigos gastar uma grande quantidade de tempo exclusivo investindo um no outro.

A amizade perfeita é a amizade de homens que são bons e semelhantes em virtude; Para esses desejos muito parecidos um com o outro, é bom, e são bons eles mesmos. Agora, aqueles que desejam bem aos seus amigos pelo bem deles são verdadeiramente amigos; pois fazem isso por sua própria natureza e não incidentalmente; portanto, sua amizade dura enquanto eles são bons – e a bondade é uma coisa duradoura.

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Um paradigma de amizade perfeita, embora de um tempo e lugar muito diferentes, é o entre o ensaísta Michel de Montaigne (1533-1592) e o humanista Etienne de la Boétie (1530-1563). Eles se tornaram os amigos mais próximos desde o momento em que se encontraram em uma festa em Bordéus. Montaigne escreveu essa amizade, "tendo tomado toda a minha vontade, levou-a a mergulhar e a se perder no dele". "Nossas almas se misturam e se misturam tão completamente que apagam a costura que se juntou a elas e não conseguem encontrá-la novamente". Ele lutou para explicar esse encantamento: "Se você me pressionar para dizer por que eu o amei, não posso dizer mais do que era porque ele era ele, e eu era eu". Os jovens tinham muito em comum, incluindo seus antecedentes privilegiados, intelecções crescentes e sensibilidades refinadas. Talvez mais importante, eles compartilharam uma devoção aos ideais clássicos e aristotélicos da boa vida, que prepararam o terreno em que sua amizade poderia florescer em um tão bom que "é muito se a fortuna pode fazê-lo uma vez em três séculos". Em um soneto, la Boétie declamou: "Você foi obrigado a mim, Montaigne, tanto pelo poder da natureza como pela virtude, que é o doce atrativo do amor". O Montaigne casado nunca se recuperou completamente da morte prematura de La Boétie da praga, e para o resto de sua vida sentiu-se como "não mais do que uma meia pessoa". Ninguém, ele advertiu, nunca deveria ser "juntado e colado a nós tão fortemente que eles não podem ser separados sem rasgar nossa pele e parte da nossa carne também". Em comparação com os quatro anos de amizade com a Boetie, o resto de sua vida parecia "mas fumaça e cinza, uma noite escura e triste". É pensativo pensar que, se o modelo aristotélico não estivesse disponível e socialmente tolerado, sua amizade talvez nunca tenha voado. O amor, como a loucura, só pode preencher os modelos que a sociedade disponibiliza.

Lucrecio (99-55 aC) e Ovídio (43 aC-17/18 dC) não idealizaram o amor, sem vê-lo como um caminho para a transcendência, como Platão, nem um veículo de virtude, como Aristóteles. Em vez disso, eles pensaram nisso apenas como um instinto animal bem fino, uma espécie de insanidade que, no entanto, poderia ser apreciada se domesticada pela razão e sublimada na arte. "Amor", disse Ovídio, "é uma coisa cheia de medo ansioso". Pauperibus vates ego sum, quia pauper amavi : "Eu sou o poeta dos pobres, porque eu era pobre quando amei". Os modernos herdeiros de Lucrecio e Ovídio são Schopenhauer e, mais tarde, Freud e Proust. Em sua obra-prima, The World as Will (1819), Schopenhauer argumenta que, sob o mundo das aparências, o mundo da vontade é um processo fundamentalmente cego de luta e reprodução. Tudo no mundo é uma manifestação de vontade, incluindo o corpo humano: os órgãos genitais são impulsos sexuais objetivados, a boca e a fome objetivada do aparelho digestivo, e assim por diante. Mesmo nossas faculdades superiores não evoluíram para nenhum outro propósito do que para nos ajudar a atender às exigências da vontade. A manifestação mais poderosa da vontade é o impulso para o sexo. A vontade de vida da prole ainda não concebida atrai o homem e a mulher juntos em uma ilusão compartilhada de luxúria e amor. Mas com a tarefa cumprida, o engano morre e eles retornam à sua "estreiteza e carência originais".

Na margem oriental do Mediterrâneo, os modelos de amor judeus e cristãos se desenvolveram ao lado dos modelos clássicos. Em Gênesis 22, Deus pede a Abraão que sacrifice seu amado filho Isaac. Mas, quando Abraão está prestes a matar Isaque, um anjo permanece com a mão: "agora eu sei que teme a Deus, visto que não reteve meu filho, seu único filho, de mim". É verdade que o Antigo Testamento nos instrui a amar a Deus (Deuteronômio 6: 4-5) e a amar os nossos vizinhos (Levítico 19:18). No entanto, a Encadernação de Isaque sublinha que, embora o amor e a moral sejam princípios importantes, a obediência ou fidelidade inquestionável a Deus ainda é importante, pois Deus é moral e Deus é amor. Em contrapartida, o Novo Testamento eleva o amor à virtude suprema e mistura-se com a vida e a morte. Mais do que um mandamento, o amor torna-se o caminho real para a redenção: "Aquele que não ama, seu irmão permanece na morte. Todo aquele que odeia seu irmão é um assassino; e sabe que nenhum assassino tem vida eterna que permanece nele ". Deve mesmo virar a outra bochecha para amar os inimigos: "Ama os teus inimigos, abençôes os que te amaldiçoam, fazem bem aos que te odeiam e rezam por eles que maltratam você e perseguem você". Jesus pode ter falado grego, e pode ter vindo sob a influência direta ou indireta do platonismo. Seja ou não ele, ao longo dos séculos, os médicos da Igreja procuraram alinhar a teologia cristã com a filosofia clássica, especialmente o platonismo; e amor cristão, mais apropriadamente chamado de caridade, e, finalmente, dirigido a Deus, borrado com algo muito mais auto-orientado.

A mistura do amor cristão e platonismo lançou o terreno para a tradição troubadour que começou no final do século 11 da Occitânia (em geral, a metade sul da França). Um trovador exaltou o amor refinado ou cortês, que ele dirigiu a uma dona casada e não disponível, muitas vezes de ordem social superior, como um meio de exaltar-se e alcançar uma virtude superior, nomeadamente realizando uma sucessão de atos ou provas de cavalheirescência. Pela primeira vez na tradição judaico-cristã, o amor, na medida em que o amor cortesano pode contar como amor, não visou ou dependia de Deus, e a Igreja declarou-a como uma heresia. Em uma inversão cultural significativa, a filha de Eva, embora neste contexto um ídolo essencialmente passivo e intercambiável, virado de tentador diabólico ou objeto de desprezo ao sublime conduto da virtude, uma deusa no lugar de Deus. A tradição troubadour, que havia permanecido como um movimento de elite e minoria, morreu em torno da época da morte negra em 1348.

São Francisco de Assis (d. 1226) ensinou que a natureza é o espelho de Deus. Embora seja um cristão reformador, o seu Cântico das Criaturas se mostra como quase pagão em inspiração: "Seja louvado, meu Senhor, por todas as suas criaturas, especialmente através do meu senhor Irmão Dom, que traz o dia; e você dá luz através dele. E ele é lindo e radiante em todo o seu esplendor! De você, o Altíssimo, ele tem semelhança. No próximo período, Deus gradualmente vem à Terra, para ser adorado através da sua criação e, sobretudo, através do corpo humano. Isso, em qualquer caso, serviu de justificação para todos aqueles nus renascentistas, entre eles a estátua magistral de David de Michelangelo (1504), que os florentinos exibiram no coração político e histórico de sua cidade na Piazza della Signoria. Poderíamos admirar David, ou qualquer outra pessoa, como o espelho de Deus, mas, por essa razão, não se podia transformá-lo num objeto de luxúria. A descida terrena de Deus termina com o filósofo holandês Baruch de Spinoza (1632-1677), que pensava em Deus e na natureza como um e o mesmo. Mais precisamente, Spinoza trouxe a natureza para Deus, com isso, em certo sentido, eliminando ou redefinindo radicalmente: "Tudo o que é, está em Deus … Deus é a causa interior e não transiente de todas as coisas".

Quando Deus recuou do amor, o platonismo, que estava escondido no fundo, avançou para preencher o vazio. Abraão se entregou a si mesmo e ao seu filho Isaac por devoção a Deus. Mas na era romantica, o amor tornou-se todo o oposto: um meio de encontrar e validar-se. "Então, eu estou te agradecendo hoje por causa de você, eu sou agora eu". No tempo de Deus, encontrar-se – ou, com mais precisão, perder-se em Deus – exigiu anos de prática espiritual paciente, mas, após a Revolução Francesa, o amor romântico poderia salvar quase qualquer um e com muito pouco investimento de sua parte. A escada de amor de Platão tinha sido um projeto elitista projetado para sublimar o desejo sexual em virtude, mas os romanticos, preocupados com Deus nem com a razão, consideravam que o amor com uma pessoa boa e linda só poderia intensificar o desejo sexual. O sagrado se infiltrou de Deus e se apaixonou e, com mais sucesso do que razão, progresso, comunismo ou qualquer outro, o amor tomou o lugar da religião moribunda ao dar peso e significado e textura às nossas vidas. As pessoas alguma vez amaram Deus, mas agora amaram o amor: mais do que com seus amados, eles, como os trovadores antes deles, se apaixonaram pelo próprio amor.

Neel Burton é autor de For Better For Wores: devo me casar? Heaven and Hell: A Psicologia das Emoções e outros livros.

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