Em um manuscrito agora clássico, publicado há quase meio século na revista Science, o historiador Lynn White argumentou que "As raízes históricas de nossa crise ecológica" derivam de uma tradição religiosa ocidental que, em si mesma, data de mais de trinta e cinco séculos atrás. Essa tradição, inicialmente adotada por uma tribo nativa da nação do Bronze, em grande parte analfabeto, dos habitantes do deserto, não só separou a humanidade – ou seja, eles mesmos – do resto do mundo natural, mas também reivindicou a sanção do Antigo Testamento para a visão de que a natureza existe para eles (ou seja, nós) e, além disso, é, portanto, o nosso direito de Deus – na verdade, nossa obrigação – explorá-lo, até o ponto de abuso direto.
Aqui está Gênesis 1: 28, da versão King James da Bíblia: "E Deus os abençoou, e Deus lhes disse: Fiquem fecundos, e multipliquem, e reponham a terra e subjugem; e tem domínio sobre os peixes do mar, e sobre as aves do ar, e sobre todos os seres vivos que se deslocam sobre a terra. "Esta extraordinária força orgânica e teológica – toda a subjugação e a dominação – não é apenas uma questão pessoal , absurdo biológico e budista, é tão persistente quanto completamente destructivo.
A este respeito, podemos ter pelo menos algum conforto dos vários movimentos ecumênicos no Ocidente que começaram a adotar a "administração baseada na fé", destinada a contrariar a problemática teologia abrahamica da centralidade humana. A idéia, em resumo, é que os seres humanos têm a responsabilidade de cuidar da criação de Deus, de modo que o "domínio" inclui a responsabilidade protetora. Mas, mesmo que possamos aplaudir esse desenvolvimento, é difícil não registrar um pequeno estremecimento de desconfiança, porque mesmo um empreendimento tão louvável como a "administração" humana ainda gira em torno da idéia teimosa e persistente de We Are Special.
Em certo sentido, não há tanta diferença entre alegar, por um lado, que a natureza existe para que os seres humanos possam explorar e, por outro, instando que exista para nós protegermos. De qualquer maneira, presume-se que Homo sapiens ocupe um lugar privilegiado de forma única no esquema cósmico, que nos distingue de tudo o resto. Mesmo uma ética de mordomia leva por certo que nós e o mundo natural são separados e distintos, e também que fomos criados para um propósito, parte da qual envolve cuidar da natureza – de algo externo a nós.
Melhor, é claro, cuidar da natureza do que explorá-la, mas, como é provável que os budistas concluíssem, a natureza é bem capaz de cuidar de si … exceto, talvez, quando as pessoas insistem em desordenar. E qualquer olhar justo e aberto ao mundo em que habitamos – e de que somos parte integrante, assim como é parte de nós – deve concluir que o fizemos bastante. Também não há como evitar o fato de que as ações humanas têm feito e continuam a fazer muito mal a outros seres humanos também – não simplesmente na medida em que o Homo sapiens faz parte do maior ecossistema mundial, mas como conseqüência de como nossas ações se ramificam diretamente nos sistemas sociais humanos.
O primeiro preceito do budismo é ahimsa ("Não faça mal"). Como muitos desses preceitos, é adorável em teoria, mas impossível na prática: mesmo se alguém optar por ser vegetariano – e nem todos os budistas fazem – ninguém pode sobreviver sem prejudicar as cenouras, os brócolis, os grãos de arroz, etc. O primeiro preceito do budismo portanto, compartilha alguma coisa com a famosa observação de GK Chesterton sobre o cristianismo; ou seja, que não foi tentado e encontrado querendo, mas sim, encontrado difícil e deixado sem ser testado. Não é apenas difícil, mas literalmente impossível para as pessoas viver sem infligir algum tipo de dano a outros seres vivos.
Para tomar um caso extremo, Jains rigorosos insistem que, ao caminhar ao longo de uma calçada, eles devem ser precedidos por varredores cujo trabalho é escovar qualquer pequeno organismo não visto, para que não sejam pisados. Essa doutrina atinge a maioria de nós como ridícula. No entanto, não é apenas possível, mas também desejável, se não essencial, viver de forma a minimizar os danos desnecessários, um caminho que é descrito no "Caminho Óctuplo" do Budismo e, de forma modernizada, nos "14 Preceitos" de Thich Nhat Hanh da Ordem de Tien Hiep de "Interbeing". Assim como a abordagem dolorosa da doutrina judaico-cristã em relação ao mundo natural pode ser vista como emergindo em grande parte do Gênesis, a conveniência promovida pelo budismo de uma atitude pensativa, protetora e solidária em relação ao nosso planeta em geral e em direção a "todos os seres sencientes", em particular, deriva de seus conceitos amigáveis com a biologia, que levam diretamente ao "budismo envolvido" moderno.
David P. Barash é um biólogo evolutivo, budista de longa data e professor de psicologia da Universidade de Washington, cujo livro mais recente é a biologia budista: a antiga sabedoria oriental conhece a ciência ocidental moderna, apenas publicada pela Oxford University Press.