Fiel ao seu título, The Work of Mourning de Jacques Derrida (2001) é um livro assombroso, consistindo de uma série de 14 textos, cada memorializador de um de seus amigos falecidos. Entre estes textos estão profundos os conhecimentos filosóficos sobre as inter-relações entre amizade, fidelidade, finitude humana e luto. Eu me encontrei refletindo sobre os entendimentos de Derrida muito depois de ler o livro.
Para Derrida, fidelidade, finitude e luto estão no coração da amizade. O luto de um amigo falecido, afirma Derrida, evoca necessariamente um conflito de fidelidade insolúvel. Isso ocorre porque, quando perdemos um amigo, também perdemos uma parte de nossa própria personalidade. Perdemos o mundo emocional – nosso próprio mundo – que havia sido constituído em torno do amigo que agora está perdido:
"[O mundo [é] suspenso por uma lágrima única … refletindo o próprio desaparecimento: o mundo, o mundo inteiro, o próprio mundo, para a morte nos tira de nós não apenas uma vida particular no mundo, um momento que nos pertence , mas, cada vez, sem limite, alguém através do qual o mundo e, primeiro, o nosso próprio mundo, terão aberto … "(pág. 107)
"[A] extensão de [nosso] eu vivo … um mundo que é para nós o mundo inteiro, o único mundo … afunda em um abismo." (Pág. 115)
Assim, na medida em que sempre lloro não só meu amigo perdido, mas também algo perdido de mim mesmo, do meu mundo emocional, meu luto é ao mesmo tempo um ato de lealdade e de deslealdade para com meu amigo. Este conflito de fidelidade inescapável também se reflete no fato de que meu luto não pode ser dirigido para o meu amigo que desapareceu; Só pode ser dirigida a uma "interiorização" de meu amigo, em presença que agora mora dentro de mim como uma ausência de alteridade. Derrida, claramente influenciada por Freud, argumenta que somos quem somos e através desses outros interiorizados.
Para mim, o mais emocionante dos pontos de vista filosóficos de Derrida diz respeito ao que em um trabalho anterior, Politics of Friendship (1997), ele se caracterizava como a "lei da amizade", a saber, a lei que determina que toda amizade está estruturada desde o início, a priori , pela possibilidade de que um dos dois amigos morra primeiro e que o amigo sobrevivente será deixado de lamentar. Como Derrida colocou Memoirs for Paul de Man (1989), não há "amizade sem esse conhecimento de finitude" (p.28). A finitude e a possibilidade de luto são constitutivas de todas as amizades. Derrida faz essa reivindicação existencial de maneira evocativa e emocionante em The Work of Mourning :
"Ter um amigo, olhar para ele, segui-lo com os olhos, admirá-lo em amizade, é conhecer de forma mais intensa, já ferida, sempre insistente e cada vez mais inesquecível, que um dos dois de você inevitavelmente verá o outro morrer. Um de nós, cada um diz para si mesmo, o dia chegará quando um de nós dois se verá não mais ver o outro …. Essa é a … lágrima infinitamente pequena, que o luto dos amigos atravessa e perdura mesmo antes da morte … "(pág. 107)
"[Este é] o luto que está preparado e que esperamos desde o início …" (p. 146)
"Desde o primeiro momento, os amigos se tornam … sobreviventes virtuais. Os amigos sabem disso, e a amizade respira esse conhecimento … até o último suspiro "(p. 171).
Algumas idéias intrigantes sobre a representação seguem para Derrida da lei da amizade sendo uma lei de sobrevivência e luto. Por exemplo, ele afirma que a lei de sobrevivência e de luto é criptografada em nosso uso de nossos nomes para nos representar. Nossos nomes nos sobrevivem; um amigo será deixado para falar o nome do outro quando o outro morrer:
"[O] nome assina a morte e … corre para a morte ainda mais rapidamente do que nós … Nos leva com infinita velocidade em direção ao fim. É com antecedência o nome de uma pessoa morta. E de uma morte prematura que vem até nós. "(P.194)
"[A] assinatura não apenas sinais, mas nos fala sempre da morte … a possível morte de quem tem o nome … a morte que sempre vem antes de vir …" (p.136)
O mesmo pode ser dito de qualquer peça de escrita, obra de arte ou produto criativo que venha representar-nos. O corpus substitui o cadáver. Quando eu digo ou ouço seu nome, quando vejo a sua assinatura, quando leio seu trabalho, eu sempre estou perdendo você e lendo com antecedência. "O poder da imagem [é] o poder da morte" (p. 151).
As afirmações poeticamente renderizadas de Derrida sobre a finitude e a possibilidade de o luto ser constitutivo da amizade (que inclui o amor) ressoam poderosamente com as críticas que foram feitas da concepção unidimensional e auto-focalizada de Heidegger no Ser e no Tempo (1927) do que significa ter um comportamento "autêntico" – aquele que possui em vez de destituir – em direção à finitude de nossa existência. Para Heidegger, o "ser-para-morrer" autêntico é um dono não evasivo até a própria morte como uma possibilidade existencialmente individualizadora:
"Por sua própria essência, a morte é, em todos os casos, minha … [M] ineness [é] ontologicamente constitutivo para a morte. "(Pág. 284)
Simon Critchley (2002), entre outros, apontou "colocar [d] em questão o que Heidegger vê como o caráter não-relacional da experiência da finitude":
"Eu gostaria de opor-se à afirmação de Heidegger sobre a não-relacionalidade da morte, com o pensamento do caráter fundamentalmente relacional da finitude, a saber, que a morte é antes de tudo experimentada como uma relação com a morte ou a morte do outro e outros, em ser – com os moribundos de forma atenciosa e em sofrer depois de morrer … "(p. 169)
"[T] aqui é uma coisa – um cadáver – no coração da experiência de finitude. É por isso que lloro … [D] eath e finitude são fundamentalmente relacionais, … constituídos em relação a uma coisa material sem vida a quem eu amo e essa coisa lança uma longa e lúgubre sombra em si mesmo "(169-170).
A partir do meu trabalho sobre trauma emocional (Stolorow, 2007), que se formou nas cinzas da minha própria experiência de uma perda traumática, também procurei "relacionar" a concepção heideggeriana da finitude (Stolorow, 2011). Afirmei que, em virtude da finitude não só da nossa própria existência, mas da existência de todos aqueles que amamos, o ser autêntico para a morte sempre inclui um ser em direção a perda. A morte e a perda, para transformar uma frase Heideggeriana, são existencialmente equiprimordiais, e ambas são antecipadas na experiência da ansiedade existencial. Os textos convuliosos e poéticos de Derrida que explicam e ilustram o trabalho de luto nos oferecem uma grande variedade de idéias e ferramentas filosóficas para compreender e lidar com a relacionalidade da finitude humana.
Referências
Critchley, S. 2002. "Enigma Variations: A Interpretation of Heidegger's Sein und Zeit". Relação 15: 154-175. doi: 10.1111 / 1467-9329.00182
Derrida, J. 1989. Memórias para Paul de Man . Rev. ed. Traduzido por C. Lindsay, J. Culler, E. Cadava e P. Kamuf. Nova York: Columbia University Press.
—. 1997. Política de amizade . Traduzido por G. Collins. Nova York: Verso.
—. 2001. O trabalho do luto . Editado por P.-A. Brault e M. Naas. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Heidegger, M. 1927 [1962]. Ser e Tempo . Traduzido por J. Macquarrie e E. Robinson. Nova York: Harper e Row.
Stolorow, RD 2007. Trauma e existência humana: reflexões autobiográficas, psicanalíticas e filosóficas. Nova York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/
—. 2011. Mundo, Afectividade, Trauma: Heidegger e Psicanálise pós-cartesiana . Nova York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/
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