Freud se encontra com CS Lewis

Esta é uma revisão de teatro pelo autor convidado, Merle Molofsky, que é psicanalista, poeta, dramaturgo e educador na cidade de Nova York.

"ÚLTIMA SESSÃO DE FREUD"

O dramaturgo Mark St. Germain inventou o dispositivo mais improvável, paradoxal e delicioso, uma máquina do tempo em um evento imaginário, uma reunião em 1939 no estudo de Sigmund Freud em Hampstead, Londres, entre Freud e CS Lewis. O seu universo de fantasia é habilitado por seu talentoso diretor, Tyler Marchant, designer cênico Brian Prather, designer de roupas Mark Mariani, designer de iluminação Clifton Taylor e designer de som Beth Lake. "Freud's Last Session" foi realizada no Marjorie S. Deane Little Theatre no West Side YMCA, na cidade de Nova York.

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A invocação impecável de Freud e Lewis é perfeitamente incorporada pelos atores Martin Rayner (Freud) e Mark H. Dold (Lewis). Quando a reunião acontece, Freud tem 83 anos, em seu último ano de vida, sofre de câncer e Lewis 41. A Inglaterra e a Alemanha estão de acordo com a invasão da Polônia pela Alemanha.

A visão de St. Germain convida-nos para o universo sociopolítico de 1939, com uma incrível reprodução do 20 Maresfield Garden, que foi uma incrível reprodução criada por Anna Freud do estudo de seu pai em Berggasse 19 em Viena, então estamos entrando em um universo de regressão infinita, imagens espelhadas que podem criar regressão psicológica. Sua visão nos apresenta ainda dois homens que olham, soam, falam e pensam tanto como Freud e Lewis que, quando vi a performance, esqueci que estava em um teatro assistindo um show e me senti como uma mosca na parede, acreditava que eu realmente estava assistindo a "coisa real". A "coisa real" é um encontro poderoso entre dois homens, muito diferentes, muito diferentes na visão do mundo, na idade, na origem religiosa, na perspectiva cultural e, no entanto, tão bem combinados quanto os intelecto do duelo se valorizam enquanto comprovam a sobrevivência intelectual e espiritual. .

St. Germain desenvolveu a idéia de sua peça a partir de uma passagem de The Question of God de Armand M. Nicholi, Jr. O Dr. Nicholi é citado no playbill: "Freud e Lewis se encontraram? A possibilidade é tentadora. Depois que Freud imigrou para a Inglaterra … (a) o jovem professor de Oxford visitou Freud durante esse período, mas não foi identificado. Poderia ser Lewis? "

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O sparring começa com os dois homens à defensiva. Lewis chega tarde, Freud está dolorosamente consciente de que cada momento de sua vida agora é emprestado, pois a doença o consome. O pássaro do tempo não está apenas na asa, está subindo de vista. Jofi, o cachorro de Freud, que é seu companheiro quase constante, está latindo e a interpretação começa com a interpretação da ausência de Jofi. Freud descreve Jofi como seu "barómetro emocional", pois Jofi se estende aos pés de Freud quando o paciente está calmo e fica alerta e atento se o paciente estiver agitado. Lewis pergunte-se incómodo por que Jofi fugiu dele e Freud chama a atenção que Jofi é um instigante para a pontualidade.

Jofi é uma palavra hebraica que significa "beleza", e no vernáculo israelense moderno é uma palavra de aprovação, como "chevere" em espanhol – pode ser traduzida como "dinamite", ou "way kewl", ou "excelente". Assim, desde o seu primeiro encontro na primeira cena, o judaísmo de Freud é sutilmente aludido, como Jofi é o barómetro da alma judaica durante os tempos difíceis do Reich. Isso também é corroborado quando Lewis elogia Freud em sua visão da janela para um jardim encantador e Freud responde: "O jardim, sim. Quando olhei por minha janela em casa, vi apenas nazistas queimavam meus livros ".

St. Germain, portanto, é capaz de usar o acidente do nome de Jofi, o nome que Freud escolheu para ele, enquadrar-nos a beleza do debate sobre a existência de Deus e a busca do que está escondido. Tanto Freud quanto Lewis exploram o oculto, Freud, o inconsciente e Lewis, o rosto escondido de Deus em um mundo enojado pela guerra e devastado pela morte.

Embora tenha publicado livros, Lewis, aos 41 anos, ainda não escreveu suas famosas obras que celebram o cristianismo, ou os livros de seus filhos com suas simbólicas referências cristãs. Ele ainda é um homem em busca de sua visão e sua voz, um erudito sério e um ateu único que, aos 33 anos, teve uma experiência de conversão catártica e de São Paulo. À medida que sua reunião se desenrola no palco, Lewis levanta seu livro recente que tem material satirizando Freud, e eles imediatamente são atraídos para a batalha, não porque Freud é sensível sobre ser satirizado – Lewis tem um personagem em seu livro chamado Sigismunde Iluminismo – mas porque em um momento de reviravolta política e de guerra, questões de visão de mundo. Eles estão ansiosos para levar as cabeças.

Lewis está ansioso para defender um mundo de Deus e afirmar que um crente em Deus não é neurótico. Freud está ansioso para explorar o significado da fantasia e está fascinado com o surgimento das crenças de Lewis, e o meio de fantasias intelectuais de Lewis, o grupo de Oxford chamado "Inklings", que incluiu Tolkien.

Eu enfatizo os fundamentos culturais e o contexto histórico do grande debate e amizade incipiente que se desenvolve entre esses dois homens no início da peça para sublinhar a compacidade e a riqueza da escrita de St. Germain. Ele prepara o cenário literalmente, levando-nos ao estudo de Freud de forma tão convincente que acreditamos que realmente estamos lá, e metafóricamente, estabelecendo o cenário mundial e o mundo das idéias, pois esses dois homens de tradições tão diferentes se encontram um alter ego desafiante. Em certo sentido, estamos testemunhando um encontro aprofundado que é paralelo à brilhante história curta de Jorge Luis Borges, "Os teólogos".

"Os teólogos" começam com a ruína, como os hunos saquem um mosteiro, destroem seu jardim e queimam seus livros, em paralelo com o diálogo inicial de Freud e Lewis sobre um belo jardim e os nazistas que queimam os livros de Freud. Dois teólogos do século III dC, Aurelian e John of Pannonia, estão lutando pelas mentes da Europa. O primeiro parágrafo descreve uma crença herética na roda da história, que a história é eternamente cíclica e que não há nada que tenha sido e não seja. A história literária se repete, e Borges pendeu o imperador aureliano contra João da Pannonia, enquanto St. Germain atravessa Freud contra Lewis?

A batalha entre os teólogos concentra-se na natureza da história, particularmente na noção de que a história é efetivamente uma grande compulsão de repetição. A história conclui assim:

O final da história só pode ser relacionado em

metáforas desde que ocorre no reino

do céu, onde não há tempo. Talvez seja

seria correto dizer que Aurelian falou com

Deus e que ele estava tão pouco interessado em religiosos

Diferenças que ele o levou para John of Pannonia.

Isso, no entanto, implicaria uma confusão no

mente divina. É mais correto dizer que, em

Paraíso, Aurelian aprendeu isso, para o insondável

divindade ele e João de Pannonia (o ortodoxo

crente e o herege, o aborrecedor e o

Aborrecido, o acusador e o acusado) formaram um

Pessoa solteira.

Tanto Freud quanto Lewis acreditam em algo que acham bonito, e a qualidade de "uma alma" do que acham bonito é o que Hitler está atacando. Ambos adoram a vida da mente, mas Freud vê a crença em Deus como algo que os déspotas podem manipular, que aprendem da história e repetem a história, invocando Deus para justificar seus atos malignos, enquanto Lewis vê os atos do mal como algo que Deus usa para despertar consciência. À medida que eles se oferecem suas próprias crenças, eles começam a falar sobre seus pais, sua infância, um vínculo cresce entre eles e o argumento teológico continua. A linha de interrogação de Freud é uma combinação estranha de uma verdadeira posição analítica, levando Lewis a examinar suas fantasias de infância em relação a seu pai e um desafio beligerante e sardônico das idéias mais apreciadas de Lewis. Um ataque aéreo interrompe sua discussão cordial e mortal, e quando "tudo está claro", eles acabam superando seu medo mútuo com piadas, muito de acordo com o que Freud abordou em "Humor e inconsciente".

Assim, St. Germain imagina para nós um encontro que ilustra perfeitamente o fundamento edipiano do pensamento psicanalítico. Eles estão unidos em uma luta diáfana de pai e filho, cada uma que não está disposta a ceder entre si.

O debate sobre a existência de Deus se abre para uma exegese do bem e do mal e do mistério da dor e do sofrimento, a luta entre revelação e ciência. Mas não fica lá. Somos, afinal, no estudo de Freud, e Freud é coração freudiano. Eles começam a falar sobre o sexo, Lewis queixa-se de que, devido a Freud, substituímos o essencial da repressão em relação ao sexo, a preocupação e a obsessão por falar sobre o sexo. Freud não está intimidado e, ainda se recuperando do susto da sirene do ataque aéreo e da crescente dor de seu maxilar crivado de câncer, começa a explorar o que ele suspeita que o interesse de Lewis em uma mulher mais velha com quem ele mora, a mãe de um camarada falecido do exército. Lewis fica indignado, afasta as perguntas de Freud, e Freud diz: "… sempre considero o que as pessoas me dizem menos importante do que o que não podem".

Lewis gira as mesas, começando perguntando a Freud sobre uma fotografia de Freud com sua filha Anna. Enquanto Lewis pressiona, bastante brilhantemente, um analista em construção ou um analista manqué, Freud fica desconfortável e evasivo, como Lewis, e Lewis diz: "O que as pessoas dizem é menos importante do que o que não podem". As duas almas estão realmente se tornando parte uns dos outros.

A peça culmina em uma emergência médica, em que Lewis auxilia Freud. À medida que a crise médica desaparece, os aviões de transporte são ouvidos por cima, e a questão da vida e da morte, que foi tecida dentro e fora do diálogo sobre a existência de Deus, vem à tona. Freud enfrenta a realidade existencial de sua própria morte com coragem consistente, e Lewis enfrenta com ele.

Eu achei a experiência de assistir a essa peça extraordinária. Fui convidado para um diálogo apaixonado entre dois homens muito diferentes, ambos apaixonados, cada um comprometido com um sistema de crença que era antitético ao outro, e aqueles que, na paixão do seu intelecto, atraíam seguidores. Os dois atores conseguiram o que a boa atuação deveria; eles eram "meramente" sendo. Rayner era Freud, Dold era Lewis, e nunca havia a sensação de que estava assistindo uma descrição da realidade. Seja ou não alguém que acredita em Deus, seja ou não um deus, seja ou não assistindo atores que atuam em uma peça, Freud e Lewis estavam em uma sala, descobrindo um parentesco, transcendendo o destino Laius-Édipo em sua luta intelectual e se tornando, durante o breve período de tempo, eles podiam se afastar no palco, antes de qualquer uma das suas velas explodir.

O próprio St. Germain tem um prodigioso talento intelectual, organizando o debate teológico entre o "teólogo" ateu psicanalista e o "teólogo" Sir Galahadian em uma conversa cheia de drama. Bastante feito! Seu designer cênico, Brian Prather, fez um brilhante trabalho de recriar uma sala que é icônica, parte da paisagem intelectual do século XX. E o diretor, Tyler Marchant, manteve uma tensão forte e bem sucedida, negociando um conflito conversacional e encontrando todo o drama possível no encontro entre jovem e homem velho, homem saudável e moribundo, cristão e judeu, enfocando seu fascínio um com o outro.

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