Em 1897, o sociólogo francês, Emile Durkheim, teorizou que uma ruptura em valores compartilhados que integram uma pessoa na sociedade em geral cria alienação, pois não há cola social para unir a pessoa à sociedade. Durkheim rotulou essa "anomia" e previu que haveria taxas mais altas de suicídio sob circunstâncias sociais desconectadas e desreguladas. Durkheim descreveu o fenômeno como um suicídio anômico. No entanto, assim como a desregulação social e a falta de conectividade social podem levar à autojudicação, acreditamos que também pode desempenhar um papel no homicídio anomico.
Quando essa sensação de "Eu não encaixo" se intensifica, pode criar uma visão psicológica do túnel: nós versus eles pensando. O impacto de não encaixar pode levar a sentir "menos do que" outros. Isso pode gerar uma sensação de falta de validação, além de ser julgado e rejeitado. Para alguns, esses sentimentos podem penetrar em amargura, raiva e desejo de atacar aqueles identificados com a sociedade ou o grupo do qual eles se sentem alienados. Tais indivíduos também podem acreditar que suas vidas estão vazias e não têm significado. Os psicólogos rotulam este estado de um "vácuo existencial". O homicídio anônimo, paradoxalmente, pode animar esses indivíduos, pois os leva a um propósito maior que o próprio e cria um sentimento de pertença, preenchendo o vazio psicológico ou a peça perdida.
Porque agora? Por que na América, onde o subtexto cultural é a individualidade e a liberdade de ser a si mesmo, isso está acontecendo? Na década de 1950, o teólogo Paul Tillich observou que, quando alguns americanos estavam experimentando uma prosperidade crescente, também havia uma crescente sensação de desconexão dos outros. Tillich identificou o período pós-Segunda Guerra Mundial como criando o "abismo da falta de sentido" decorrente da experiência de ser cortado dos outros e não pertencer.
No século 21, pode haver uma desconexão ainda mais profunda, onde a nossa cultura de ritmo acelerado promove "um mundo centrado em mim, orientado por I", auto-orientado. Cada vez mais, estamos conectados por meios digitais e envolvendo menos interações pessoais, o que é fundamental para o desenvolvimento da empatia. Embora essa conectividade digital social possa ser altamente positiva, também devemos reconhecer que nossa sociedade digital focada traz riscos. Isto é particularmente o mesmo para os indivíduos já alienados que não vêem suas próprias experiências espelhadas nas mídias sociais ou que pessoas como elas são alvo de párias. Isso pode levar a um aumento das diferenças, aumentando a alienação, reduzindo a empatia para os outros, aprofundando a raiva e consolidando a lógica do homicídio anomico.
Existe uma maneira de mudar essas circunstâncias de modo a reduzir a anomia? Em primeiro lugar, devemos reconhecer que a pertença não é apenas uma dimensão social, mas também é uma necessidade profundamente psicológica e existencial. Em segundo lugar, podemos aprofundar a conectividade social e preencher o vazio psicológico em outros através do altruísmo social; Pode começar simplesmente ao chegar a essa pessoa que parece solitária ou isolada. Exige uma queda de vozes críticas e uma concessão de olhos e ouvidos para ver e ouvir aqueles que se sentem alienados. Desta forma, podemos entender melhor a desconexão da pessoa e oferecer suporte e envolvimento positivo. Claro, isso não impedirá a fúria homicida. Mas, a diminuição da anomia, pelo menos, oferece uma oportunidade para o indivíduo alienado encontrar um caminho para pertencer, preencher o vazio psicológico com propósitos positivos em vez de ganhar o que eles percebem como uma "vida significativa" através do homicídio anomico.
