Em 26 de maio de 2012, Isadora Duncan comemorou seu 135º aniversário. Na mão estavam Lori Belilove e os membros da Isadora Dance Company, atuando na Judson Church, na cidade de Nova York. Ofereci os seguintes comentários antes da aventura inspirada, excitante e altamente realizada da empresa no trabalho de Duncan. Feliz aniversário, Isadora!
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"Quando, em seu poder divino, [a alma] possui completamente o corpo, converte isso em uma nuvem móvel luminosa e assim se manifesta em toda a sua divindade" (Isadora Duncan (1877-1927)).
É fácil ficar deslumbrado com a prosa da alma cheia de Duncan e depois pausar e perceber que você não tem idéia do que ela está dizendo.
É mais fácil, talvez, descartar sua linguagem religiosa como a floração poética de um artista carismático, que é eloquente.
Eu convido-nos a não ser nem deslumbrados nem desdenhosos, mas sim refletir deliberadamente, em particular sobre o uso da palavra "alma". A linguagem da alma de Duncan ocorre regularmente e significativamente em todos os seus escritos; "Despertar a alma", ela afirma, é o "primeiro passo na dança".
Gostaria de considerar a possibilidade de que Duncan, em sua linguagem de alma, estivesse envolvendo idéias filosóficas e teológicas de maneiras sofisticadas, conscientes do fato de que fazer isso era parte integrante de sua missão de realizar o potencial da dança como arte.
Por ajuda, volto-me para o filósofo que Duncan cita mais do que qualquer outro ao longo de seus ensaios e discursos: Friedrich Nietzsche (1844-1900). Duncan leu Nietzsche em 1902, depois de se ter aclamado em Londres e Paris, depois de sua primeira viagem à Grécia e antes de escrever a maior parte do que temos por ela gravada. Como Duncan descreve a experiência: a "sedução" da filosofia de Nietzsche "violou meu ser".
Ler sua leitura de Nietzsche me convenceu de que Duncan usa a linguagem da alma de forma a avançar criticamente o projeto de Nietzsche de revalorizar os valores cristãos. Ainda mais do que usar a palavra "alma" para dizer algo sobre a dança, ela usa a dança para dizer algo sobre a alma – revalorizar seu significado – para desalojar o dualismo que coloca alma ou mente sobre e contra o corpo, e isso exclui a dança do domínio dos nossos mais altos ideais e aspirações.
Duncan leu pelo menos dois dos textos de Nietzsche: seu primeiro livro: Birth of Tragedy , que ela chamou de "Bíblia"; e assim falou Zarathustra , uma cópia de orelha de cachorro de que ela levou consigo durante o resto de sua vida.
Aqui eu me concentro no primeiro. Nesta "Bíblia", encontramos uma ligação entre a linguagem da alma de Duncan eo projeto de Nietzsche de revalorizar os valores.
Nietzsche era um filólogo. Ele ensinou grego e latino, linguagem e literaturas. No nascimento , sua dissertação de doutorado, ele escreveu sobre as tragédias Attic da Grécia antiga ( 5º C BCE). Ele perguntou: como essas tragédias gregas eram efetivas para catalisar uma afirmação da vida?
Para Nietzsche, a questão era existencial. O filho e o neto dos ministros luteranos alemães, esperados para continuar a tradição familiar, ficou consternado com o que ele percebeu como a hostilidade cristã à vida. Em resposta à dor e ao sofrimento da morte de Jesus, o cristianismo que ele conheceu virou contra corpos, desejos, arte, natureza e os ritmos de tornar-se, condenando-os como coisas pecaminosas deste mundo e encorajando os membros da igreja a se mostrarem vida espiritual depois da morte no céu.
Nietzsche, como Duncan, volta os gregos para uma moral alternativa. Para ele, a tragédia grega oferece uma resposta diferente ao inevitável, muitas vezes devastador sofrimento da vida. Em vez de negar, ou buscar fugir dele, a tragédia grega desenha uma experiência ritual na qual os participantes contemplam o pior da vida – mesmo a morte de um deus – de tal forma que emergem com uma paixão renovada por viver este corpo vida, aqui na terra. Nietzsche chama esse efeito de "transformação mágica".
A resposta de Nietzsche a como a tragédia funciona é mágica é aquela que poucos comentaristas conseguem. Duncan faz, pois a resposta está na dança do coro.
Aqui está Duncan: "No momento sublime da tragédia, quando a tristeza eo sofrimento eram mais agudos, o Coro apareceria. Então a alma da platéia, angustiada até o ponto de agonia, foi restaurada à harmonia pelos ritmos elementais de música e movimento. The Chorus deu ao público a força de suportar os momentos que de outra forma teriam sido muito terríveis para a resistência humana ".
A chave são os ritmos elementares. Para Nietzsche, esses ritmos "funcionam" estabelecendo uma identificação visceral com a alma dos espectadores. Um espectador, arruinado pela história trágica, é vulnerável. Seus sentidos estão abertos. Tão preparado, ele não pode deixar de ser movido pelo pulso de cantar e dançar. Ele não pode deixar de sentir as respostas do movimento surgir dentro de si mesmo. E, sentindo sua própria resposta no movimento, não pode deixar de experimentar seu poder: o conforto de sua própria criatividade, criando vida.
Como resultado, a dança e o canto do coro catalisam uma mudança na experiência de um espectador de seu eu corporal. Ela se experimenta como se movendo e como sendo movida por algo que é maior do que ela mesma – algo que está se movendo nela, através dela, estendendo-se além dela, criando através dela, na forma dela, e transformando-a no indivíduo que ela é . Experimenta-se como divina , como dançando . Sua alma é "restaurada para a harmonia".
O que é notável sobre essa mudança de experiência, tanto para Duncan quanto para Nietzsche, é que uma pessoa experimenta sua própria dissolução em uma "Natureza" indiferente, como reconfortante porque essa dissolução acontece dentro e através do movimento corporal que ele está fazendo – os movimentos também estão acordando até sua própria vitalidade, sua própria criatividade sensorial.
Nietzsche descreve esse efeito como dionisíaco. E para Nietzsche, o exemplo de uma pessoa que pode e dança é Zaratustra. Zaratustra, o dançarino; Zaratustra, que veio ensinar os seres humanos a superar a si mesmos e a amar a vida.
Depois de ler Nietzsche, Duncan descreve consistentemente sua missão em termos nietzscheanos. Ela procurou realizar sua visão para a dança como a "própria alma da tragédia" – o momento dionisíaco entre as artes. Ela queria que ela dançasse para capacitar as pessoas a responder de forma criativa, afirmativa, a qualquer vida narrativa que apresente seu caminho, dando-lhes uma experiência visceral e vivida de sua própria participação na criação do que é. Ela usou consistentemente a palavra "alma" para se referir à consciência sensorial de que a experiência de mover e ser movido por ritmos elementares desperta em nós.
Ler a leitura de Duncan de Nietzsche, então, lança uma luz sobre o significado e o significado de sua linguagem de alma na citação de abertura.
Quando ela descreve a alma como um "poder", esse poder é "dentro". Esse poder está dentro do nosso eu corporal, não como líquido em uma xícara, mas como o potencial de floresca envolto em uma semente. Esse poder é um potencial que pode crescer, ou não.
Além disso, como um poder , não é um poder sobre o nosso eu corporal, mas o poder de perceber com e através do nosso eu corporal. A capacidade de perceber o movimento visual e visivelmente – não apenas através dos cinco sentidos, mas através de um sentido cinético. Despertar a alma é experimentar nossa própria vulnerabilidade ao movimento – sentir um impulso espontâneo para se mover e se mover com ele.
Além disso, dizer que esta alma – esse poder de sensibilidade cinética – "possui completamente" o corpo, é dizer que podemos cultivá-lo ao longo de cada célula e superfície de nossa forma corporal. Quando fazemos, para Duncan, é como se o corpo se tornasse uma "nuvem movente luminosa": o nosso eu corporal ganha vida. Começamos a experienciar-nos como conectados a todos os momentos de nossas vidas que nos movem para se mover, como parcialmente dissolvidos no próprio meio que o nosso ser humano expressa.
Assim também, a "divindade" dessa alma não é derivada por sua relação com alguns outros inteiramente. O inverso é verdadeiro. São os movimentos corporais que revelam a divindade de nossa alma. São nossos movimentos corporais – movimentos recebidos e recriados – que nos permitem sentir uma conexão visível e visceral com o que quer que seja além de nós. E isso além é algo que só podemos conhecer em virtude dos movimentos corporais que nos sentimos impelidos a fazer. Os movimentos que fluem dessa "alma desperta" expressam uma conexão com uma continuidade rítmica "ou unidade da qual nós mesmos somos um momento de criação de imagem cinética.
Dito de outra forma, para Duncan, a "divindade" é algo que podemos vir a conceber e conhecer apenas dentro e através de nossos movimentos corporais se e quando e enquanto nos movemos com uma "alma" desperta. Nós a conhecemos através das imagens cinéticas nós fazemos "isso" como aquele que nos impulsiona a se mover.
Em outro lugar, Duncan localiza essa sensibilidade cinética no plexo solar. No entanto, aqui novamente, não é que "a alma" é uma entidade espiritual que repousa sob nossas costelas. Em vez disso, Duncan afirma que, ao atravessar nossos ritmos de batida e respiração, somos particularmente vulneráveis a sentir e receber e responder aos impulsos de movimento. Como resultado, podemos escolher concentrar nossa atenção no plexo solar como forma de despertar uma consciência sensorial capaz de penetrar todo um eu corporal.
Os movimentos da técnica de Duncan fazem isso – chamam a atenção de um dançarino para o plexo solar, traçam padrões de movimento através dele, de modo a educar seus sentidos na possibilidade de fazer movimentos que fluem para dentro e através do nosso eu corporal, como os movimentos de a respiração.
Em sua linguagem de alma, então, vemos Duncan trabalhando para revalorizar os valores ocidentais e cristãos, onde historicamente autorizaram a rejeição e a marginalização da dança. O próprio Nietzsche não estava interessado em elevar a dança como uma arte. Em vez disso, ele usa a dança como um ponto de referência, possibilitando prática e metáfora para alavancar a mudança em um sistema de valores que ele vê hostil à vida. No entanto, é por esta razão que Duncan estava tão entusiasmado com o trabalho dele. Como ela insiste, dançar, para Nietzsche, não se trata de passos. Trata-se de "a exaltação da vida".
Despertar a alma – aprender a dançar – é saber como movemos as coisas. Como movemos assuntos para quem somos, o que valorizamos e o que o mundo pode se tornar através de nós. A cada momento, em cada coisa que fazemos, estamos fazendo os movimentos que trazem o mundo, nossos ideais, nossos valores e até nossos deuses.
Implícito na linguagem da alma de Duncan é um desafio que permanece relevante hoje: encontrar em dança o que Duncan chama de "fundamento de uma concepção completa da vida". Fazer isso é pedir todo o nosso valor, cada crença, cada prática e cada Deus: isso nos encoraja a dançar? Isso nos ajuda a desenvolver nosso potencial para se mover e se mudar? Dança?
Se não, então temos mais trabalho a fazer, mais almas para despertar, mais divindade para revelar e mais alegria para conhecer.
Kimerer L. LaMothe, Ph.D., é o autor dos Dançarinos de Nietzsche: Isadora Duncan, Martha Graham e a Revalorização de Valores Cristãos
