Como músico e alguém que estuda a psicologia da música, um tema de grande interesse para mim é a origem histórica da musicoterapia. Quando a música foi usada pela primeira vez como método de cura e quem foi o primeiro a fazê-lo? Como se verifica, as origens da terapia musical retornam muito mais longe do que é comumente pensado.
A terapia musical como é reconhecida hoje, ainda é um campo relativamente jovem em comparação com outras disciplinas. De fato, a American Music Therapy Association (a maior organização de terapia de música do mundo) cita a referência mais antiga de musicoterapia para um artigo de 1789 na revista Columbian intitulada "Musically Physically Considered" (http://www.musictherapy.org/about) /história/). Levou mais de cem anos depois do primeiro programa de educação e treinamento e associação nacional em musicoterapia a ser estabelecido nos anos 40 e 50.
No entanto, a música realmente foi usada como terapia há milhares de anos. Inicialmente, pensei que o primeiro relato da terapia musical era do filósofo e matemático grego Pitágoras (c. 570 – c. 495 aC), que prescrever diferentes escalas e modos musicais para curar diferentes doenças físicas e psicológicas. Mas há uma conta ainda mais antiga e veio de uma fonte que eu não antecipei inicialmente.
Uma manhã, em dezembro passado, recebi uma ligação do meu amigo e professor Yitzhak Buxbaum. Yitzhak é um autor e maggid (professor espiritual) de 73 anos que escreveu 11 livros, incluindo Práticas espirituais judaicas (https://www.amazon.com/Jewish-Spiritual-Practices-Yitzhak-Buxbaum/dp/156… ).
Sem saber que o dia em que ele ligou foi na verdade meu aniversário, Yitzhak disse: "Eu tenho um ótimo presente para você". Ele me disse para procurar I Samuel Chapter 16 in Prophets. Ele disse: "Isso lhe dará a resposta que você está procurando". Como eu nunca tinha lido o livro dos Profetas antes, corri para a loja de livros mais próxima e comprei minha primeira bíblia judia completa. Eu rapidamente passei pelas páginas para encontrar os versos que Yitzhak me disse para procurar.
Os versos contaram a história do rei Saul, que ficou atormentado por um sentimento de melancolia. Os servos de Saul sugeriram que encontraram um músico que pudesse jogar para ele acalmar sua psique. Um dos criados sugeriu que um jovem chamado David, que ele ouviu, era um músico habilidoso. Saul estava de acordo e os servos foram encontrar o jovem David e o levaram ao rei Saul. Então, diz o seguinte: "E aconteceu que sempre que o espírito de melancolia de Deus estava sobre Saul, Davi pegaria a lira (harpa) e tocava. Saul se sentiria aliviado e o espírito de melancolia se afastaria dele "(I Samuel, 16:23).
Aqui antes de meus próprios olhos, foi uma das primeiras contas da musicoterapia. David conseguiu curar a depressão do rei Saul através da música. Cerca de uma semana depois eu vi Yitzhak em pessoa – ele acenou comigo com um sorriso e papel na mão. O artigo foi uma passagem de um livro do estudioso de renome Robert Alter chamado The David Story: uma tradução com comentários de 1 e 2 Samuel. No comentário, Alter escreve em referência à sugestão dos criados de um músico ao rei Saul: "o que eles têm em mente é uma espécie de terapeuta musical".
Assim, antes que Davi se tornasse um grande guerreiro e rei, ele era primeiro um terapeuta musical. Mas, ainda há muitas perguntas: como os criados do rei Saul sabiam sugerir um músico? Quem ensinou David a tocar música? E que tipo de música David realmente tocou para curar Saul?
Em referência à última pergunta, embora a harpa / lira possa ser jogada com agilidade e rítmica, podemos assumir que a música que David tocou foi suave e gentil, o que é adequado para a harpa / lira. Na verdade, quando a cena é retratada visualmente em vários filmes – incluindo "King David" (1985), estrelado por Richard Gere-David, é representado interpretando uma música que combina com o humor do rei Saul: lento no tempo com um sentimento de saudade, tristeza e profundidade emocional.
Há até evidências científicas dos últimos anos para mostrar como a música triste pode ser consolar e relaxar. Minha equipe publicou um estudo em 2015 (http://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0131151) mostrando como as preferências para a música com profundidade emocional e tristeza estão ligadas aos níveis de empatia – Dr. Jonna Vuoskoski em Oxford encontrou resultados semelhantes. E o Dr. David Huron, da Universidade Estadual de Ohio, fornece uma hipótese neurobiológica convincente sobre por que a música triste é calmante. Ele sugere que, para alguns, ao ouvir música triste, o hormônio prolactina é segregado. Prolactin produz sentimentos de tranqüilidade e calma, e emite um efeito consolador e calmante. É lançado em lágrimas "psíquicas" de felicidade e tristeza, é liberada durante a enfermagem, após a relação sexual, e quando sentimos empatia por alguém triste. Huron diz que as características acústicas da música triste "imitam" os traços do discurso triste e que essas pistas musicais podem evocar sentimentos de ternura ou tristeza que envia um sinal de libertação da prolactina.
Os poderes de cura da música são vastos, e vemos evidências que remontam a milhares de anos de como a música foi usada terapeuticamente. Na verdade, há relatos de terapia musical no judaísmo e outras tradições, incluindo o sufismo e o hinduísmo, que podem até ser anteriores ao rei Davi (por exemplo, o relato do Serach Bat Asher, de 7 anos, que tirou Jacob de uma depressão de 22 anos tocando uma melodia várias vezes enquanto ele estava orando). Independentemente de você (o leitor) acreditar ou não se os eventos em textos religiosos forem historicamente precisos, há pouco a argumentar que, no momento em que foram escritos, a música era considerada uma modalidade terapêutica. Nos milhares de anos desde então, a música evoluiu de forma conjunta com o cérebro humano e as pessoas utilizaram intuitivamente a música como auto terapia e terapia para os outros. Assim, nossos cérebros são hardwired para experimentar a música como um agente terapêutico, e deveria ser a missão dos músicos, musicoterapeutas e psicólogos de hoje continuarem a dominar o uso dessa modalidade de cura, que começou há milhares de anos.
