Em seus escritos, Aristóteles discutiu o conceito de arête: a conquista da excelência em caráter. Com arête, um não era apenas competente ou bem-sucedido, um prosperou. Para alcançar este crescimento, Aristóteles aconselhou seguir o meio dourado: isto é, encontrar o meio termo virtuoso entre os extremos – assim, a verdadeira coragem estava em algum lugar entre covardia e imprudência; A lealdade estava em algum lugar entre traição e fanatismo; a decência era entre a vulgaridade e a prudência e assim por diante. Outras filosofias pagãs, como o ceticismo, o cinismo e o estoicismo, ofereceram um conjunto diferente de prescrições para viver a vida boa – ou pelo menos a melhor vida que os seres humanos poderiam alcançar. Muitas vezes, sua visão era algo bem baixo de arête.
O cepticismo foi iniciado por um sujeito chamado Pyrrho of Elis (365-270 aC), que (como os sofistas da Grécia Antiga) argumentou que não havia como saber realmente o que era certo ou errado, bom ou ruim, apenas ou injusto. Diante disso, o melhor poderia ser buscar a tranqüilidade da incerteza, que foi feita simplesmente seguindo as convenções e costumes da sociedade ou da profissão. Seja um bom cidadão, advogado, mãe, soldado, o que quer que seja, não porque existisse uma verdade nobre atrás desses empreendimentos, mas simplesmente porque permite uma existência pacífica e ordenada.
O cínico original era um homem chamado Antisthenes (445 – 365 aC), que era estudante de Sócrates. Ele argumentou que a vida virtuosa era de auto-suficiência ascética. Para conseguir isso, é preciso libertar-se de toda a falta de bens materiais, status social, poder, sexo ou fama. Todas as convenções sociais devem ser rejeitadas. Infelizmente, o que merece essa abordagem foi em grande parte perdido quando o cinismo foi seqüestrado por Diógenes de Sinope (412-323 aC) que a transformou em uma forma de vulgaridade anti-social empobrecida.
O estoicismo foi fundado por Zeno de Citium em torno de 300 aC. Ele argumentou que havia uma ordem divina para o universo e os humanos estavam moralmente obrigados a cumprir seu papel alocado nessa ordem. Se o universo lhe tivesse designado para ser escravo, então com dignidade e serenidade, seja um bom escravo. Da mesma forma com soldados, comerciantes, agricultores e políticos. A vida boa talvez não tenha sido feliz, mas foi um honorável em que as responsabilidades foram cumpridas e os deveres foram feitos.
Epicuro de Samos começou sua escola de filosofia em torno de 307 aC e, ao contrário de alguns conceitos errados populares, não abraçou a vida um hedonismo dissoluto. Em vez disso, ele afirmou que a melhor vida era de prazer sustentado . Mas o prazer era apenas sustentável se alguém evitasse os extremos. Qualquer excesso, seja no consumo, na alimentação, na atividade sexual, etc., foi obrigado a criar desconforto (ressaca, indigestão, doença, etc.). Assim, a temperança era essencial para o verdadeiro prazer.
Embora variado, há uma profunda subordinação subjacente a essas filosofias que tendem a colorir muito do paganismo antigo; isto é, uma tristeza inerente. Em última análise, a vida humana é um caso sombrio, um desapontamento banal, nem mesmo subindo ao nível da tragédia. O melhor que podemos fazer é evitar tanto desconforto quanto possível, ser cidadãos responsáveis, cumprir os nossos deveres atribuídos, evitar emoções e desejos fortes, e aceitar corajosamente e com calma esse propósito e significado não são ilusões reconfortantes.
Embora exista sabedoria nessas filosofias, o que falta é a inspiração. Eles são 'cabeça' e não 'coração'; intelecto desapaixonado sem motivação. Este é um dos motivos por que, no meio do "cinza" pagão da Roma antiga, emergiu uma miríade de salvação extática, oferecendo cultos misteriosos. O mais duradouro era, é claro, o cristianismo. Uma das razões para o seu sucesso foi a sua capacidade de motivar o intelecto pagão infundindo-o com uma história apaixonada de sacrifício e redenção. Não é preciso ser um crente para apreciar a conquista inovadora e a inegável resistência do movimento cristão – ainda com a gente hoje, enquanto seus precursores pagãos se desvaneceram há muito tempo.
Há uma lição aqui para aqueles que procuram algo que se aproxime do ideal de Arête de Aristóteles. Para realmente prosperar em nossos esforços, seja no trabalho, na família, na amizade ou na multidão de tarefas mundanas que compõem a vida diária, precisamos de boas razões para o que fazemos e de uma inspiração que anima a fazer. Sem inspiração, os motivos ficam envelhecidos e sem vida. Sem razão, as paixões tornam-se imprudentes e autodestrutivas. Quando os seres humanos prosperam, o esforço da vida quotidiana se aproxima cada vez mais de uma facilidade alegre.
