Relatório sobre uma oficina de auto-ajuda

Algumas semanas atrás, participei de um workshop de um dia sobre autoconsciência e autoayuda. Como psicólogo acadêmico, sempre fiquei longe desse tipo de coisa. Considero a indústria de auto-ajuda com uma mistura de desconfiança e inveja. Desconfiança porque senti que o que a indústria vende é em grande parte baseado em psicologista de poltronas de validade questionável; inveja porque muitos treinadores e líderes de oficinas fazem muito bem para si, tanto financeiramente quanto em termos de obtenção de aprovação social.

Minha relutância em olhar mais de perto foi abalada quando li um livro do Sr. Shu (não o seu verdadeiro nome). Sem fazer qualquer referência à psicologia acadêmica, o Sr. Shu, que possui mestrado em psicologia, transmitiu muitas idéias razoáveis ​​sobre auto-aceitação, sobre como vencer a julgar os outros e sobre como encontrar a coragem de fazer um novo começo. Eu senti que estudantes de terapia cognitiva e aconselhamento podem estar à vontade com muitas dessas idéias. Havia quase nenhum mumbo-jumbo esotérico neste livro que teria me afastado. Então eu aguardo com expectativa a participação em um workshop sobre bem-estar e saúde.

O workshop estava programado para começar às 9:00 da manhã. Cheguei uma hora e meia hora e aproveitei a oportunidade para fazer um tipo de espionagem de Sam Gosling (ver o livro "Snoop", que ensina a formar impressões dos outros sem encontrá-los). Olhei ao redor da sala para pistas sobre a personalidade e o profissionalismo do Sr. Shu. O local era uma sala de conferências em um hotel com espelhos de teto e candelabros. A iluminação era boa e havia música de fundo suave. Havia um flipchart do tipo que os empresários usariam (o Sr. Shu havia trabalhado por muitos anos em marketing). De um lado, havia um enorme painel com várias fotografias atraentes, incluindo uma com um sorridente Sr. Shu. Perto do centro, havia uma espécie de santuário com duas velas e uma imagem da Madonna (o santo, não o artista). Canetas e papel foram fornecidos e ambos traziam as informações de contato do Sr. Shu. Do outro lado, havia uma longa mesa com livros e CDs, por outras palavras. Este homem é um profissional que pensei.

Então o Sr. Shu chega com um sorriso, vestido casualmente, mas não descuidado. Ele felicita todos pela decisão de levar seu seminário, um gesto levemente egoísta que eu estou pensando. Ele começa por guiar-nos em uma meditação de meia hora que é tão relaxante que quase adormeço. Eu volto para a consciência, para que eu não possa sair da minha cadeira. Novamente, estou pensando: "Bem feito". Ele é um profissional.

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Mas então fica funky. Shu sugere que (a) todas as doenças têm suas raízes em conflitos psicológicos e que (b) todas as doenças acabarão levando a algo de bom. Uma mulher na audiência relata que ela sobreviveu a quatro anos de câncer de mama e osso e que ela esteve atendendo os seminários de Shu por tanto tempo. Shu felicita-a por seu câncer. Ele então relata a história de Ingrid que falou com seu câncer e agradeceu. O câncer falou de volta, mas ao longo do tempo sua voz tornou-se mais suave até que ela, e o próprio câncer, desapareceu. Enquanto isso, estou pensando que, para muitas pessoas, o câncer não fala de volta e se recusa a encolher. Essas pessoas morrem e não estão disponíveis em seminários para testemunhar (Robyn Dawes chama isso de "viés de disponibilidade estrutural"). Shu acredita que o câncer é uma expressão de auto-ódio e, especificamente, o ódio que as células cancerosas dirigem em si mesmas. As pessoas que sucumbem não devem ter superado esse ódio. Com a abordagem positiva correta, Shu diz que todos podemos viver para 100 a 200 anos. Concluo que, além dos anciãos míticos de Gênesis, ninguém dominou essa arte. Will Shu ele mesmo terá sucesso? Infelizmente, os membros de seu público atual podem não estar por perto para descobrir.

Em seguida, Shu considera pacientes em casa de idosos. Esses indivíduos tinham sido controlados durante a maior parte de suas vidas. A "lei do equilíbrio" determina que um alto nível de controle em algum ponto deve ser compensado por perda de controle em algum outro ponto. O que acontecer com você, Shu proclama, você pediu. Uma mulher na audiência acompanha perguntando sobre a doença de Parkinson. Shu repete sua teoria. A doença de Parkinson é uma perda de controle motor visitada por aqueles que reivindicaram muito controle em suas vidas. Para sublinhar o seu ponto de vista, ele imita a paralisia de Parkinson, sacudindo violentamente o braço direito. Ninguém protesta.

No que eu percebo como um modesto desafio para Shu, uma mulher pede suas opiniões sobre crianças nascidas com deficiência. O subtexto de sua pergunta é "O que esses humanos fizeram para merecer seu fardo?" Shu não hesita em invocar novamente a lei do equilíbrio. Desta vez, ele deve deixar de lado os limites das vidas individuais. O que importa, afinal, é a alma imortal. A alma encarna estrategicamente, ele diz, escolhendo um corpo específico, um tempo particular, pais particulares, etc. A alma sabe qual encarnação oferece os desafios certos e as oportunidades certas para o crescimento.

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Esta é a única vez em que não posso resistir a tocar. "Como você conhece isso?", Pergunto, referindo-me à reencarnação. "Eu sei em meu coração", Shu responde ao colocar a mão no peito dele. "Nós poderíamos discutir isso por um longo tempo", ele continua, o que eu interpreto como significando que ele não quer discutir isso.

E assim acontece em vários ciclos consistindo de meditações, garantias, metafísica e pausas de café. No final, estou tentando separar o que vale a pena (por exemplo, o conselho para ter facilidade) do gratuito e o desagradável (por exemplo, culpando os doentes). Agora, minha experiência naquele dia foi uma amostra de 1, e, portanto, pode não ser tão representativa da cultura de auto-ajuda. No entanto, fiquei impressionado com a diferença dessa cultura com a cultura científica. Parece-me que a maioria dos adeptos de qualquer cultura não quer interagir com a outra. Se um maior contato é desejável, não posso dizer ainda. O que você acha?