O que é auto? O que é o não-eu? A psicoterapia cresce as capacidades do self; O Zen nos ajuda a ver através da auto ilusão da separação. Como você vê isso??
Aqui está um pouco para o moinho: nossa experiência não pode ser capturada por uma formulação teórica; Por sua natureza, ele elude a elaboração definitiva e definitiva. Como uma boa resposta a um koan, um momento verdadeiramente vivo está além da descrição conceitual. Deve ser incorporado, vivido. A linguagem discursiva não pode transmiti-la fundamentalmente, embora alguns idiomas, como a poesia, se aproximem. A psicoterapia e o Zen envolve as atividades de deixar ir e sair, embora as duas disciplinas tenham tradicionalmente privilegiado um aspecto mais do que o outro, contendo diferentes "proporções" de cada atividade. A imagem de uma dupla hélice captura algo de sua relação dinâmica. Cada fio é discreto, mas cada um cruza o outro e, ao fazê-lo, muda o outro e é mudado. Trabalhando em conjunto, o todo evolui na direção da vitalidade mais profunda, da verdade, do autoconhecimento integrado e da compaixão pelos outros.
A psicoterapia oferece a oportunidade de desenvolver o conhecimento experiencial de si mesmo e de outra forma (e fora) de relacionamentos íntimos e aprofundamento, consciência integrada da atividade pessoal e interpessoal no domínio do campo emocional inconsciente. A relação terapêutica eo coração-mente do terapeuta fornecem o terreno experiencial em que o paciente se traz à vida como uma pessoa separada e interdependente. A prática zen oferece a oportunidade de ver a identidade essencial da auto-estrutura, do próprio experiente.
Embora a integração seja desejável, meu sentido é que não podemos realmente "juntar"; está junto. Jack Engler (1986) descreve o aparente conflito inerente ao fato de que o que na psicoterapia é uma conquista do desenvolvimento – diferenciar um eu separado (ou, podemos dizer, uma mente) – está no budismo como a própria fonte de sofrimento. Como Yasutani Roshi (1973), um dos primeiros professores zen que vieram a ensinar na América disse: "A principal ilusão é que eu estou aqui e você está lá". Mas, apesar de ser axiomático nas tradições mais contemplativas, não é bastante preciso. Eu não acho que seja o eu separado (ou a mente autônoma), ilusório como é, esse é o problema. Pelo contrário, um eu diferenciado é crucial. Em vez disso, o que gera sofrimento é o apego habitual, automático e tenaz a versões constrangedoras de tal auto e suas relações com os outros, que informa e molda e impulsiona nossa experiência e comportamento.
Engler (1986) conclui com a noção de que "é preciso ter um auto antes que um perca", uma noção que ganhou muita moeda popular. Ou seja, de uma perspectiva de desenvolvimento expandida, ambas são realizações, mas ter um auto precede deixando ir o self. Sugiro, no entanto, que os dois não são mutuamente exclusivos nem são simplesmente relacionados sequencialmente. Em vez disso, devemos ter (criar) e não ter (perder, destruir, ver) um eu. Além disso, devemos lutar com, finalmente aceitar, e espero que venha desfrutar de sua diferenciação, sua interpenetração, sua integração necessária embora incompleta e sua queda em cada momento de experiência vivida.
Ao invés de ter que construir um auto antes de poder descobrir o não-eu, como sugere a Engler, acho que é necessário um (distintivo, pessoal) auto para incorporar completamente a nossa natureza essencial (não-se). E à medida que se desenrola, experimenta e percebe a natureza vazia e multi-centrada de todos os seres e da própria consciência, o eu (particular, pessoal) e suas qualidades únicas são potencializadas, trazidas à vida e frutificadas. Este processo parece mais próximo da experiência da psicanálise contemporânea, ao limite da prática meditativa atual e à própria vida.