Yogacharya Ellen Grace O'Brian é a Diretora Espiritual do Centro de Iluminação Espiritual em San Jose, Califórnia, um centro de meditação na tradição espiritual de Kriya Yoga que atende pessoas de todas as origens de fé. O autor de numerosos livros, incluindo Living the Eternal Way: Spiritual Meaning and Practice in Everyday Life, O'Brian foi ordenado a ensinar em 1982 por Roy Eugene Davis, um discípulo direto de Paramahansa Yogananda que trouxe os ensinamentos de Kriya Yoga da Índia para o Oeste. Ela é um orador popular sobre o valor da meditação e a importância do despertar ético e espiritual para contribuir para a paz mundial e entre os professores mais abertos, a terra e efetivos que conheço. Eu tive a oportunidade de falar recentemente para Yogacharya O'Brian (conhecida como Uma para seus dedicados estudantes) sobre a importância do compromisso na vida do buscador e o papel do discernimento no caminho do despertar espiritual.
Mark Matousek: Gostaria de lhe perguntar sobre compromisso espiritual versus escapismo. Vivemos em uma época em que há muitas escolhas e muitos buscadores tendem a ter problemas para se comprometer com uma única prática. Qual é a sua atitude em relação a isso?
Ellen Grace O'Brian: No início de nossa jornada espiritual, é importante olhar ao redor, investigar e aprender sobre os caminhos que estão disponíveis, e discernir: qual é o caminho certo, qual é o caminho certo? Mais importante, quem é o professor para você? Uma vez que descobrimos isso, a melhor maneira é continuar em um só lugar e deixar de andar errante. Qualquer movimento constante é contraproducente para esse objetivo de longo prazo.
MM: E como sabemos quando encontramos a prática correta?
EO: da minha experiência, era uma questão de conhecer meu professor e ouvir os ensinamentos de uma maneira que falava com meu coração, minha mente e minha alma. Eu estava procurando há muito tempo, mas sempre senti como se estivesse tendo que "editar" coisas que não funcionavam para mim. Quando conheci meu guru, Roy Eugene Davis, discípulo direto de Paramahansa Yogananda, tive a experiência de poder relaxar. Eu não tive que lutar com o que ele estava ensinando, me sentia familiar e senti uma profunda sintonização. Era como um regresso a casa. Foi uma experiência sentida, uma experiência intuitiva. Além disso, minha mente estava lá também. Não é só que você se apaixone por alguém, você precisa discernir: esse é o caminho certo?
E então, começamos. Para praticar e não seguir ninguém cegamente, mas testar o que estamos aprendendo no laboratório de nossa própria experiência. Quando fazemos isso e temos algumas experiências, o nosso discernimento é verificado.
MM: Depois de se comprometer com o seu guru e com esse caminho, não havia dúvidas para você?
EO: uma vez que nos comprometemos com um caminho, há uma mudança na perspectiva de olhar para fora a chave para a nossa felicidade e nossa segurança. Começamos a desenvolver nossa capacidade de seguir o caminho interno. Não era que eu não tinha mais perguntas ou dúvidas, era que meu foco mudou de exterior para interior. O que nosso yogi chamou de desejo profundo e ardente estava lá para mim.
MM: De olhar para fora para olhar para dentro é um ponto importante que as pessoas nem sempre entendem. No início, estamos à procura de alguém para responder todas as nossas perguntas. Você procurou por um longo tempo antes de encontrar seu guru?
EO: eu estava prestes a completar 30 anos quando encontrei meu guru e na verdade não sabia que estava procurando uma professora. Há a afirmação de que, quando o aluno estiver pronto, o professor aparecerá e isso foi verdade no meu caso. Tive a prontidão para embarcar no caminho.
Minha motivação foi a tristeza e o sofrimento, uma sensação de que faltava algo na minha vida e descobri mais tarde que essa é uma motivação primária para a maioria das pessoas. Meu professor apareceu como uma resposta ao meu inarticulado pela oração sincera: "Ajude-me, ajude-me".
MM: Sim, eu conheço essa oração. Você tentou muitas práticas antes de chegar a um guru?
EO: eu tinha ido à faculdade e lido amplamente e acho que minha primeira exposição ao Vedanta foi através dos escritos de Alan Watts. Mas eu não tinha me envolvido em práticas ou sadhana . Foi o que faltava para mim.
MM: Então, foi mais intelectual?
EO: Exatamente. O que é necessário era uma maneira de entrar. Às vezes, estamos atrapalhados por aquele turbilhão do que os yogis chamam de samsara, o sofrimento do mundo. Estamos indo e volta, estamos coletando livros, talvez até juntando professores, tentando encontrar uma saída para esse sofrimento. Mas até encontrarmos a chave que nos mostra como olhar para dentro, como descobrir o eu divino dentro, há essa tendência para manter compras.
Todas as tradições místicas fornecem essa chave. Na maioria das vezes, você precisa obter isso de um professor que pode compartilhar a consciência com você, que pode compartilhar as práticas com você e ser uma inspiração para começar a transformar sua vida do exterior para o interior.
MM: Há um clichê popular que nos diz que precisamos separar o professor do ensino. Não olhe muito perto do comportamento do professor e apenas ouça o que ele ou ela diz. Qual é a sua atitude em relação a isso?
EO: Todos os professores são humanos, independentemente de quão reverenciados ou iluminados sejam. Todos eles terão características e falhas humanas, então devemos ter isso em mente. Não sou da escola de pensamento que se deve ignorar as violações éticas do professor. Temos que levar nossos corações conosco no nosso relacionamento com nossos professores, mas também com nossas mentes. Nós amamos a natureza divina que veneramos em nossos professores, mas também devemos responsabilizá-los de como seria de qualquer outro ser humano. Eu acho que muitos dos problemas que os ocidentais entraram com os gurus tinham que ver com deixar seu discernimento na porta.
Eu escrevi um pequeno dizer: "O bilhete para a iluminação não é transferível". Um professor não pode nos dar. Temos que mergulhar nos ensinamentos e práticas que nos são dadas. O professor não pode fazer isso para nós, embora o professor seja uma ponte para nós.
MM: E quando a professora não está caminhando na conversa, isso é um sinal para que procuremos em outro lugar?
EO: Eu acho que depende do que é. Se houver algo atrevido, ele precisa ser abordado. Às vezes, um aluno não entenderá o comportamento de um professor. Um aluno pode dizer: "Estou confuso com esse comportamento e esse é o ensino, você pode me ajudar a entender?" Não é uma situação ideal onde se pode ter uma conversa respeitosa sobre como os ensinamentos devem ser entendidos?
MM: Há um período de ter que adotar o ensino, trabalhá-lo no interior e integrá-lo na vida e na prática. Como sabemos quando tomamos uma prática na medida do possível e não está funcionando para nós? Como sabemos quando é um casamento ruim ou quando é nossa própria resistência?
EO: Isso é difícil porque, como indivíduos, temos impressões samskara , temos karma. Embora seja uma natureza universal para o caminho, também é bastante singular em termos de como é que trabalhamos no nosso caminho ao longo do caminho.
Eu acho que há um grande valor em satsang , na comunidade espiritual. Podemos conversar com os outros e descobrir suas lutas ou obter sugestões. No sentido mais elevado, sempre há o professor que podemos ir e dizer: 'O que é isso? Eu tenho praticado e … nada. Às vezes, temos uma idéia baseada na experiência de outros, mas pode ser que o que possamos ou não estar experimentando seja exatamente o nosso para nós.
Há uma linda história sobre a irmã Gyanamata, um dos discípulos seniores de Paramahansa Yogananda. Ela era um iogue de sabedoria e seu caminho era aconselhar outros discípulos. James J. Lynn, foi chamado de Saint Lynn. Como outro discípulo, ele teve experiências de meditação muito dinâmicas, e a Irmã Gyanamata não fez. Quando ela se preparou para sua transição, Paramahansa estava ao seu lado e perguntou-lhe se havia algo que ela quisesse nesse momento para completar sua experiência de vida. Ela disse que não tinha tido as experiências de samadhi em meditação e se perguntou se estava perdendo isso. Sua resposta a ela foi: "Irmã, você já está lá. Por que você gostaria de ter uma experiência quando você já está à luz da verdade divina e da sabedoria? Então, seu caminho era diferente do caminho de St. Lynn.
MM: Então, tem muito a ver com a expectativa.
EO: Sim, e quando estamos em uma comunidade, pode acontecer assim. Nós nos comparamos ao que os outros estão enfrentando e isso é um obstáculo.
MM: Qual a sua atitude em trazer outras práticas de outras tradições para sua vida híbrida, pessoal e espiritual?
EO: um precisa ser dedicado e estável em seu caminho e então não há nenhum problema em ser inspirado ou aprimorado por uma leitura ou literatura ou mesmo uma forma de meditação de outro caminho. Mas esse período de tempo geralmente leva anos.
Temos que entender que, em última análise, um caminho espiritual é sobre a liberdade. Mas a liberdade está se movendo do sistema para o sistema, da prática para a prática? Os yogues diriam: "Não". É a liberdade ser tão constrangido que você sente que nunca pode ser inspirado por alguém ou qualquer coisa que não seja parte de sua linhagem? Isso também não é liberdade.
MM: Permitam-me perguntar-lhe sobre disciplina, Uma. Quando as pessoas ouvem essa palavra, eles pensam em um tirano com um chicote. Como você define e ensina disciplina?
EO: estudantes do Ocidente ouvem a palavra disciplina como auto-punição ou fazendo algo que você não quer fazer, porque é bom para você. Exploro isso perguntando: "Qual é a sua experiência?" Os convido a re-definir, e também oferecer uma explicação mais profunda. Eu defendo a disciplina como fazendo o que agrada a alma.
MM: linda.
EO: Sim, a disciplina correta, seja a dieta certa ou uma prática de meditação diária ou seja gentil em um relacionamento, todas essas coisas agradam a alma. Eles nos trazem felicidade maior ou mais profunda. Eu me concentro na autodisciplina como autocuidado ou proporcionando auto-amor. Auto com um capital "S.
MM: Mas a disciplina pode agradar a alma, mas não o ego.
EO: No curto prazo, não agradar o ego, mas, a longo prazo, funciona. O objetivo é purificar o ego e fazer com que o ego sirva a alma.
MM: uma última pergunta sobre espiritualidade e escapismo. Muitas pessoas usam a vida do investigador para se separarem do contexto familiar, pensando que a verdade e a sabedoria estão em outro lugar. O que você acha de trazer a espiritualidade para casa ?
EO: Paramahansa Yogananda disse que é um obstáculo quando criamos uma falsa separação entre nossa existência material e espiritual. Como um devoto, cheguei ao caminho na esperança de fugir. Pensei: Oh, bom, meditação e transcendência, tire-me de 'aqui'. A vida é bagunçada, os relacionamentos são confusos, o corpo pode ser difícil. Pensei que poderia meditar e deixar tudo para trás.
Inicialmente, o yoga me levou para fora do mundo, na medida em que deslizei meu foco para desenvolver uma vida interior. Mas eu descobri como os outros fazem, quanto mais você desenvolver a vida interior, mais você entra em contato consigo mesmo, com os outros e com o mundo. Yoga me levou do mundo, mas me trouxe de uma maneira muito profunda. Não me permitiu escapar, acabou de transformar meu relacionamento com o mundo. Eu acho que podemos contar isso como um dos benefícios de manter um caminho.
MM: Então, estamos integrando nossa prática com nossa vida cotidiana.
EO: nós temos que. Estar no mundo nos dá muita areia para polir a ostra. Há aquilo dizendo: "É fácil ser um santo na montanha".
Eu digo às pessoas: "Você não precisa ir à procura de um intensivo espiritual, você tem um só que vive sua própria vida".
