A bondade é um negócio arriscado

No seguimento da minha recente postagem no blog 'Gods and Demons: The Politics of Deggy', escrevi uma postagem de blog para The Garrison Institute sobre o negócio arriscado da bondade e como isso pode acabar com a névoa tóxica do desgosto moral. Você pode ler a publicação completa aqui e abaixo.

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O desgosto moral é atualmente a emoção padrão em nosso país politicamente dividido e tem efeitos sociais e emocionais tóxicos para todos nós. O desgosto moral pode ser pensado como a repugnância universal que as pessoas sentem em direção a uma conduta extremamente má, como o abuso das vulneráveis, a crueldade, a corrupção e assim por diante. O desgosto moral em um relacionamento é tóxico porque, como o desgosto físico, quando nos sentimos enojados por alguém, não queremos nada com eles. Queremos "expulsar" o ofensor e seu comportamento ofensivo ou crenças, como cuspir comida podre. Ainda mais radicalmente, com a aversão, não pensamos mais no outro como completamente humano e, portanto, não é verdadeiramente digno de ser ouvido e entendido. Os sociólogos chamam essa crença tácita de que o "grupo em grupo" é mais humano do que uma infra-humanização "fora do grupo" e é perigoso para relacionamentos sociais saudáveis.

Vivemos durante um ponto de inflexão na história, em que a infrahumanização está em ascensão. Quem consideramos ser "nosso tipo" versus "essas pessoas" é cada vez mais polarizado à medida que as divisões ideológicas e os conflitos tribais se aprofundam. O que nós fazemos? Muitos de nós se sentem paralisados ​​por essas divisões, enquanto outros se sentem sobrecarregados com raiva e desgosto.

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É fácil para mim fazer essa pergunta; É muito mais difícil para mim entender o que eu realmente penso que devemos fazer sobre isso. Eu também sentirei repulsa em relação a pessoas cujos pontos de vista são antitéticos aos meus próprios valores. Eu pensei: "Por que eu quero entender seus pensamentos venenosos, odiosos? Esses pontos de vista devem ser eliminados. "E, de fato, com o aumento renovado de uma série de grupos de ódio, eu ainda sinto que nós como uma sociedade deve, de todas as maneiras, contrariar essas mensagens e crenças odiosas e violentas.

No entanto, enquanto sinto esses sentimentos em plena medida, tenho a mesma certeza de que nem o desgosto nem a repressão das opiniões com as quais discordamos são soluções de longo prazo. Pensar sobre os pontos de vista de algum "outro lado", como uma batalha entre o bem e o mal, deixa espaço para o bem ou o mal, nós contra eles e sabotar esforços para alcançar uma maior compreensão e alcançar mudanças positivas.

Fonte: London Evening Standard

Quero propor uma abordagem enganosamente simples, mas contra-intuitiva, sobre como podemos prosseguir nesta situação. Ou seja, acho que procedemos com bondade, mas bondade de uma luz completamente diferente do que estamos acostumados. O comportamento pensativo e cortês que vemos como bondade é realmente apenas a cereja no topo do bolo. A bondade é mais precisamente pensada como um conjunto de habilidades e práticas desenvolvidas de forma evolutiva que dão forma direta à nossa percepção de grupos dentro e fora do grupo. É a cola que mantém a tribo unida, mas, paradoxalmente, também pode ser usada para colmatar as divisões da infra-humanização. Quando alavancamos a bondade para quebrar as barreiras tribais, a gentileza torna-se arriscada porque exige que nos movamos para fora da zona de conforto de estar com "nosso tipo".

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O que é bondade?

Não é por acaso que a palavra bondade é derivada da velha palavra inglesa cynde, que significa natureza fundamental e nação. Nas raízes da palavra, vemos que os humanos pensaram há muito tempo que é intrínseco à natureza humana fazer parte de um grupo coeso; um membro de uma nação. Você vê essa mesma interseção na palavra latina mais frequentemente traduzida como bondade-humanitas – que significa natureza e civilização.

A bondade é muitas vezes definida como tratar os outros de maneiras que sejam amigáveis, generosas e atentas às suas necessidades e desejos e, assim, sem esperar ou exigir recompensa ou benefício em troca. A bondade não é simplesmente um bom estilo, no entanto, porque pode-se percorrer os movimentos de boas maneiras – como dizer "por favor" e "obrigado", segurando as portas para os outros e ajudando os idosos na rua – sem considerar seus pensamentos e desejos, ou com a expectativa de recompensa. Susanne pode educadamente abrir a porta para John, mas ele pode recusar a oferta porque implica que ele precisa da assistência. A primeira vez que ela segura a porta, Susanne pode ser gentil, mas se ela persistir em segurar a porta apesar dos protestos, ela é indecorosa. A intenção é importante.

A bondade é arriscada

Por que a bondade seria arriscada? A bondade é fundamentalmente arriscada porque se trata de membros do grupo. Estamos acostumados a concentrar nossa bondade em "nosso tipo". Para ser amplo é reduzir as divisões entre eles e nós, e abrir a adesão à nossa tribo. Para fazer isso, temos que tomar a decisão consciente de sair da nossa zona de conforto para chegar ao "outro". Estamos muito confortáveis ​​em nossas câmaras de eco e comunidades de pessoas de mentalidade semelhante. Este é um dos efeitos negativos das redes de redes sociais, que são curados para incluir principalmente aqueles com visões semelhantes aos nossos. Os algoritmos do Facebook garantem isso. A bondade, a empatia, a compaixão e a tomada de perspectiva envolvem risco porque temos que sair da zona de conforto de nossas tribos cuidadosamente com curadoras com nossa visão de mundo compartilhada. Quais são esses outros mundos em que as pessoas vivem? Nós não sabemos, e eles meio que nos assustam; ou talvez nos desgostos.

Os seres humanos são animais sociais e evoluímos para ser comunal, beneficiando da segurança, dos recursos e do apoio que uma comunidade social oferece. As câmaras de eco ficam seguras por esse motivo. Foram os humanos tribais, não os lobos solitários que sobreviveram e prosperaram em milênios. Ao mesmo tempo, sabemos em algum nível que as tribos são grupos fluidos, e que, às vezes, temos riscos não só para proteger a nossa tribo, mas para crescê-la e enriquecê-la, incluindo novas pessoas que possam começar como pessoas de fora.

Esse risco pode ser assado no nosso desenvolvimento neurológico básico. Em um recente artigo de revisão de pesquisa publicado na revista Developmental Cognitive Neuroscience, os autores propõem uma nova área de pesquisa sobre o comportamento prosocial na adolescência, chamado de tomada de risco prosocial. Construindo o trabalho recente mostrando que o circuito neural que normalmente está subjacente a comportamentos de risco também contribui para comportamentos prosociais, a idéia de tomar risco prosocial é que dois comportamentos de adolescentes bem definidos – aumento da tomada de riscos e motivos econômicos crescentes – se sobrepõem. A pergunta, "Os adolescentes tomam riscos para beneficiar os outros?" Raramente foi perguntado.

Os autores dão este exemplo: "Imagine que você é um adolescente na escola e testemunha que um valentão está embaraçoso com outra pessoa. Você intervém e defende a vítima? Ou você diz e não faz nada porque está preocupado com as consequências? O que seus amigos pensam se você fizer ou não intervir? E se o bully começar a segmentar você? Neste exemplo, a resposta ao risco prosocial seria responder ao bully e ajudar a vítima. Isso é arriscado porque existe a chance de o valentão redirecionar seus ataques físicos e verbais para eles ".

Esta nova mas intrigante nova área de pesquisa ressalta que, em muitos casos, a bondade eo comportamento prosocial acompanham o risco e uma tarefa importante para o desenvolvimento do cérebro humano é como encontrar o equilíbrio entre os dois.

Como romper o desgosto moral com a comunicação não violenta

Não importa onde vivamos e trabalhemos, encontraremos pessoas com quem discordamos, que nos deixam desconfortáveis ​​ou talvez com raiva por causa de seus pontos de vista. Existe uma maneira de que cada um de nós possa decidir alcançar e conhecer melhor essa pessoa, ao mesmo tempo em que rechaça o julgamento e a crítica, mesmo que por um curto período de tempo?

Uma abordagem amplamente utilizada para esse tipo de escuta consciente é a comunicação não-violenta (NVC). O NVC divide a comunicação em quatro componentes principais: observações, sentimentos, necessidades e pedidos. Muitos de nós podem estar familiarizados com um ou mais desses princípios, mas o NVC os reúne de uma maneira que pode ser particularmente eficaz para reduzir o mal-entendido e promover a conexão. É difícil estar realmente enojado com alguém quando você entende sua perspectiva em vários níveis.

Em um estudo de NVC entre os profissionais de saúde, o treinamento no NVC não só melhorou a precisão da comunicação, mas diminuiu o sofrimento empático e a percepção de estressores sociais no trabalho.

Vamos aplicar o NVC a uma situação na qual dois amigos estão tendo um sério desentendimento. No calor da conversa, um amigo diz: "Você está louco? Como você pode pensar isso ?! Você nem está ouvindo o que estou tentando dizer! "Em resposta, o outro amigo poderia responder usando os quatro componentes do NVC:

Observação s. Uma observação é uma expressão clara do que está acontecendo em uma determinada situação sem culpar ou criticar. Quando fazemos uma observação, nos esforçamos para ser objetivos e direcionamos a uma ação ou comportamento concreto que está afetando nosso bem-estar. Por exemplo: "Quando você disse essas palavras para mim …"

Sentimentos . Os sentimentos são emoções básicas como triste, feliz, irritado e assustado em relação à observação. Aqui evitamos palavras sem sentimentos que implicam julgamento ou alcance além da emoção real que estamos experimentando. Para continuar com o exemplo acima, "quando você disse essas palavras para mim, senti-me abandonado …" não é NVC porque abandonado não é uma palavra sensacional. É uma palavra que leva julgamento com ele porque descreve um conjunto de sentimentos complexos, expectativas e experiências pessoais. Esses tipos de palavras geralmente nos impedem de identificar o sentimento subjacente real que estamos experimentando. Então, de acordo com o NVC, podemos dizer: "Quando você disse essas palavras para mim, fiquei triste …"

Necessidades . As necessidades são os desejos e valores que causam sentimentos. As necessidades são universais porque tudo o que fazemos, fazemos para atender às nossas necessidades. Portanto, ao afirmar nossas necessidades, estamos realmente construindo um terreno comum com a outra pessoa por causa da universalidade das necessidades. No nosso exemplo, podemos dizer: "Quando você me disse essas palavras, fiquei triste porque aprecio profundamente a nossa amizade".

Solicitações . O estágio final do NVC é um pedido, ou declaração clara do que é desejado do outro lado neste momento (e não no futuro) e isso é verdadeiramente um pedido e não uma demanda. Fazer pedidos é uma forma de tomar medidas concretas para enriquecer nossas vidas. Para terminar o nosso exemplo: "Quando você me disse essas palavras, fiquei triste porque aprecio profundamente a nossa amizade. Podemos começar a conversa? "

Neste exemplo, o NVC tem o potencial de curtir a raiva e o desgosto porque permite que os amigos dê um passo para trás para maior clareza, lembrem-se da conexão uns com os outros e dêem outra tentativa de comunicação em meio a uma discussão apaixonada.

A abordagem do NVC também é poderosa porque não só esclarece o que sentimos e precisamos, mas exige que o outro ouça sem julgamento por um momento e realmente tente entender. Há muito mais para essa abordagem, que você pode ler aqui, mas o NVC funciona melhor quando ambos os parceiros de comunicação estão a bordo.

O que acontece quando o "outro lado" não está aberto a essa abordagem? Em um inspirador New York Times OpEd de David Brooks, "How to Engage a Fanatic", ele luta com a questão de ter "uma conversa civil com um fanático …" ou se "… você acabou de exilá-los , ou confrontá-los com força igual e oposta. "Depois de considerar as alternativas, ele conclui que a compaixão e a civilidade são as únicas opções viáveis. Ele desenha do livro de 1998, do professor de Direito de Yale, Stephen L. Carter, no qual ele argumenta que a civilidade "é a soma dos muitos sacrifícios que somos chamados a fazer para viver juntos". O Sr. Brooks argumenta que a única maneira de enfrentar o fanatismo é com amor, apontando: "Você não precisa gostar de alguém para amá-lo. Tudo o que você precisa fazer é tentar imitar Martin Luther King, que empurrou seu amor para o coração de seus inimigos de uma maneira agressiva, sem remorso e desestabilizadora ".

Esta abordagem não é fácil, e muitas pessoas com visões extremamente diferentes dos nossos próprios nunca mudarão de idéia ou ouvirão o que estamos tentando dizer. Eles podem nos rejeitar e vomitar sua raiva para nós. Podemos estar hesitantes em assumir esses riscos pró-sociais. Mas a civilidade, a bondade e a empatia podem refletir a única abordagem que nos dá uma chance de luta. Desculpe, quero dizer, uma chance não-lutadora.